我们的信仰
圣乔治科普特东正教会
墨尔本-澳大利亚
托马斯·阿普杜勒马利克神父 编制
- 科普特东正教会的信仰是什么?
在公元 325 年第一次尼西亚公会议上正式通过的《尼西亚信经》概述了科普特东正教会信仰
的核心,连同随后在公元 381 年君士坦丁堡公会议(第二次尼西亚公会议)上,对一支名为
阿里乌的异端教派作出回应后在原信经末尾补充修订的内容。
“信经”又称教义,源于拉丁语“credo”,其意为“我相信”。在东正教会,信经通常被称
作“信仰的象征”,其字面意思为“团结起来”以及信仰的“表达”或“告白”。
信经由最初身为执事(助祭)后来成为第 20 任亚历山大城的教宗——圣亚他那修许可通过,
这样写道:
“我们真心相信独一的神,全能父神,天与地的创造者,可见与不可见的万物创造者。我
们相信独一的主耶稣基督,是父在万世以前所生的独生子;出自光明的光明,出自真神的
真神。是生出来,不是被造的,与创造万物的父是同质的。他为爱我们,为拯救我们,自
天降下,从圣灵和童贞女玛利亚取了肉身,成为人。在蓬托斯比拉多时代,为我们被钉在
十字架上。他受难、被埋葬,按着圣经所说,第三日从死里复活。他升到天上,坐在父的
右边,会在荣耀中再来,审判活人死人;他的国没有穷尽。”
接下来的一段是在公元 381 年君士坦丁堡公会议上,就圣灵问题对一个名叫马其顿纽的异端
份子作出回应后修订并添加的,“是的,我们真心相信圣灵,相信来自父神又赐人生命的主。
他借着先知说话,我们敬拜圣父与圣子时,也一同敬拜荣耀圣灵。我们相信独一神圣大公
使徒教会,我们相信一洗赦罪。我们盼望死人复活,在来世永活。”阿们。
2 –什么是主祷文?为什么它很重要?
正如一位神学家所说,祷告是信仰道路上的灵粮。自从门徒们第一次问主耶稣,“主啊,请
教我们如何祷告。”基督徒们就已寻求到了喂养他们信仰的最好方法。主耶稣向他们提供了
很多如何祷告的建议,例如:默默地祷告不要唤起他人的注意;当你特别需要精神支持的时
候就与众人一同祷告;时常祷告,简短地祷告,无需过多华丽的言辞,只为你的所需而祈求,
你就会得到;当我们情绪不好和面对困难的时候也要祷告;当你因为软弱而感到惧怕的时候2
更要留心和虔诚地及时祷告。
主耶稣又给出了一些让祷告更加有效的比喻,例如:谦卑和诚实地祷告,像那谦卑的税吏而
不是骄傲自满的法利赛人;坚持不懈地祷告,像那等候审判之前的寡妇;向圣坛奉上祭物之
前原谅你的兄弟或姐妹。最后,主耶稣就会应许那些能够坚持这样祷告的朋友们的一切祈求。
早在公元 1 世纪,早期基督徒们就在当时为使徒们众所周知的教义书《十二使徒遗训》中发
现了祷告最为有效的时候,那就是当他们每天都被敦促着祷告三次的时候。今天,在每一场
弥撒、时辰颂祷礼以及一些其它的祷告中我们也会这样祷告“我们在天上的父……”
早期教会的神父德尔图良把主祷文称作是整部福音书最完美的概述。主祷文的核心就是一个
对神的邀请,让他的国度降临来到我们当今的现实生活中来。实现他的王国是我们所有需求
的终结,所以我们为人类最急迫需要的事情祷告:生活所需、请求原谅以及得到保护。祷告
通常以“你”的声明开始,以“我们”的祈求结束。这样做的意义是,作为一个心中真正有
信仰又信靠神的人来说,在期望我们的需求能够得到满足之前,一定要服从神的旨意。神的
意愿永远是第一位的,然后才是我们自己的。
主祷文
以圣父圣子圣灵的名义,三位一体的神,阿门!
“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。
我们日用的饮食,今日赐给我们。
免我们的债,如同我们免了人的债。
不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶。
借着我们主耶稣基督,
因为国度、权柄、荣耀全是你的。
直到永远。阿门。”
3.我们为什么用手划十字?
1)纪念主耶稣基督受难。更重要地也是在我们身上留下十字架的印记,以铭记主耶稣
基督被钉十字架时为我们所遭受的苦难。
2)对圣三位一体的肯定。以圣父、圣子和圣灵的名祈求,使我们坚定的相信三位一体
的神。
3)奉献我们自己与耶稣基督一起受难。耶稣在马太福音 16 章 24 节中这样告诉门徒们:
若有人要跟从主耶稣基督,“就当舍己”,“背起他的十字架”来跟从我。圣徒保罗在加拉太
书 2 章 20 节中也这样写道“我已经与基督同钉十字架。”
4)在苦难中请求支持。从左肩至右肩划十字,祈求神在苦难中“支持我们—帮我们承
担”。
5)远离邪恶。用手划十字架是属灵争战中最有力的的武器之一。
早期教会的神父们证实了用手划十字架的用途。德尔图良(d. ca. 250)描述了划十字架的共
同性:“在我们所有的旅途及活动中,每当出入与往来时,甚至穿鞋,沐浴,吃饭,点亮蜡
烛,躺卧或坐下等……无论生活怎样被工作和琐事所占据,我们都在额头划上十字架”。(De
corona, 30)。
耶路撒冷的圣·西里尔在他口授的经文教义中阐明,“让我们不要为承认被钉在十字架上的
主而感到羞耻。十字架是我们的印记,让我们勇敢地将手指举过头顶为所有事情划十字架:
我们吃的面包,喝水的杯子,出入与往来时,在睡前,躺下或苏醒后,旅途中以及我们休息
时”(Catecheses, 13)。
渐渐地,在弥撒中包含了划十字架的不同形式,比如大约公元 9 世纪时,就弯曲三根手
指在读福音书或蒙受祝福时在额前、嘴唇和心脏位置划十字架,也在将要献祭的圣餐(面包
和葡萄酒)上划十字。
04.科普特教会是怎样建立的?
科普特教会是由圣马可在罗马皇帝尼禄统治时期建立的。公元 61 年圣马可来到亚历山大城,
随后的半个世纪内,基督教即被广泛传播。
在圣会后,圣徒马可任命了一位主教(安尼阿那斯 Anianus,后来成为他的继任者)、三位神
父和七个执事管理教会。公元 68 年圣马可在亚历山大城殉道。
科普特教会的第一任宗主教(又叫教宗)就是创始人圣马可。从使徒时代起至现今,教宗体
系没有间断地一直继承了下来,我们现任的教宗就是 Tawadros II,继圣马可之后的第 118 位
教宗。4
科普特教会是基于圣马可的教导之上建立的。他是四位福音传道士之一,也是最早写下并规
范了第一部福音书“马可福音”的人。时至今日,科普特教会的历史长达 19 个多世纪,也
见证了许多在旧约中提到的预言。例如,伟大的先知以赛亚在“以赛亚书”19 章 19 节中说
道:“当那日,在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛;在埃及的边界上必有为耶和华立的一
根柱。”
我们的传道士圣马可在圣灵的指引下作出了以下的贡献:
1)写下了四部福音书之一。
2)创建了亚历山大基督教神学院。
3)为当今的科普特东正教写下了三部圣餐仪式祷告书之一(后来被圣西里尔翻译为科普特
语流传至今,成为了众所周知的圣西里尔圣餐仪式祷告书。)
- 耶稣一家是怎样去往埃及的?
“起来!带着小孩子同他母亲逃往埃及,住在那里,等我吩咐你;因为希律必寻找小孩子,
要除灭他。” (马太福音 2:13 )
约瑟遵照了神的旨意,为年轻温柔的圣母玛利亚找来一头小毛驴儿,她怀抱着初生的小耶稣
一同骑着往埃及去了。
玛利亚的未婚夫约瑟是个坚定不移的老木匠,于是他跨步向前,出了伯利恒踏上了早已注定
的旅程,用皮带牵着驴子连夜踏上了沙漠黑夜荒野里的无路小径,接连数月不间断地前行在
无垠的地平线上。
那是一趟十分艰苦的旅程,途中的每一个脚步都充满着艰险。在那些遥远的时日里,从
巴勒斯坦穿过西奈到达埃及有三条路线可走。但通常旅行者都是结伴成队穿越,因为如果没
有组织良好的商队保护,这些路上始终存在的危险阻止人们前行。
但是,在逃离希律王的杀婴暴行的逃亡途中,很容易理解耶稣一家避开所有常规路线,
在神和天使的引领下探寻未知的小路。
他们选择了路线,日复一日穿过西奈崎岖不平的荒地里隐秘的山谷和神秘的高原。
忍受着日间太阳的炙热也遭受了夜晚沙漠的严寒,他们免遭了野兽的威胁和野蛮部落族
人的追赶,而且他们日用的饮食也是奇迹般地得到供应。这位年轻母亲心中对她新生婴儿的
所有人性里的恐惧因着耶稣基督降生的信仰而减少了。
耶稣一家在埃及的行走路线:
他们一路穿过曲曲折折的西奈,随后踏遍埃及境内,被亚历山大第 23 任教宗西奥菲勒
斯记入编年史(公元 384-412 年)。在他的编年史里,哈托尔第六日的前夕(大概相当于科
普特历法的 11 月),经过了一段长长的祷告后,西奥菲勒斯证实圣母玛利亚曾向他显现,并
告知了耶稣一家旅行的所有细节,从进入埃及、在埃及以及离开埃及,且吩咐他记录下来在
这张地图上显现的一切,例如,这次旅行的其中一站是布巴斯提斯(Tal Basta)。他们进入的
布巴斯提斯或巴萨塔,距离扎加齐格很近,扎加齐格是 Sharqiah Governorate 的主要城镇,
位于开罗东北部 100 多公里处。
在这里,依照旧约中的预言,耶稣从地上引出了泉水,又在他到过的地方摔碎偶像。之后,
有些镇民愤恨在心并开始攻击他们,于是耶稣一家就向南前进。
科普特东正教是目前世界上仅存的为数不多的从未偏离使徒教义的教会之一。
- 科普特东正教会有哪些特点?
科普特东正教会的最大亮点是通过亚历山大神学院而体现出来的,神学院教授基督徒以及翻
译手稿的灵性方法,在守卫正教会的信仰方面是全世界基督教范围之中的领导者。例如,全
世界所有教会都会背诵的尼西亚信经就是由第 20 任亚历山大城教宗——圣亚他那修宣布
确定的。
我们现在所知道的基督教修道院体系是由科普特教会
科普特教会创立了修道院制度,伟大的阿爸神父安东尼(St. Antony)是世界上的第一个隐
修士,与圣帕科缪(St. Pachomius)共同创立了修道院公共制度(就是我们当今所知的修道
院体系)。
科普特东正教会里出了很多殉道者,一直到今天还有。历史上罗马帝国、拜占庭和伊斯兰统
治时期都出现过迫害基督徒的运动,但教会却在种种磨难中得以存活并且由此而繁荣兴旺。
科普特教会的合一性
主耶稣基督真正的教会只有一个,意思就是信仰、教导和教义的合一。
神通过玄妙的道,取了肉身将他的独生子送到人间拯救世人,正如旧约以西结书中所预言的
那样:将我们聚集在一个羊群里面跟随同一个牧羊人。“我要使他们在那地上,在以色列的众
山上,成为一国;必有一王统治他们众人;他们不再是两个国,不再分为两个邦。”(以西
结书 37:22)我们的导师,圣保罗这样强调,“基督就是我们的和平,他使双方合而为一,
拆毁了隔在中间的墙,就是以自己的身体除掉双方的仇恨,并且废掉了律法的规条,使两者
在他里面成为一个新人,这样就缔造了和平。”(以弗所书 2:14-15)6
根据圣约翰的圣福音书所述,“我还有别的羊,不在这羊圈里;我必须把它们领出来,它们
也要听我的声音,并且要合成一群,归于一个牧人。”(约翰福音 10:16)我们的主耶稣教
导他的使徒合而为一,在与天父的冥想中,他说:“我不但为他们求,也为那些因他们的话
而信我的人求,使他们都合而为一,像父你在我里面,我在你里面一样;使他们也在我们里
面,让世人相信你差了我来。你赐给我的荣耀,我已经赐给了他们,使他们合而为一,像我
们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全合而为一,让世人知道你差了我
来,并且知道你爱他们,好像爱我一样。”(约翰福音 17:20-23)
使徒们的教导声明了合一性。圣保罗对以弗所人这样说:“因此,我这为主被囚禁的劝
你们:行事为人,要配得上你们所蒙的呼召,凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心彼此宽容;以
和睦联系,竭力持守圣灵所赐的合一。身体只有一个,圣灵只有一位,就像你们蒙召只是藉
着一个盼望。(以弗所书 4:1-4)”
科普特教会是合一的,因为教会遵守“主只有一位,信仰只有一个,洗礼只有一种; 神
只有一位,就是万有的父。他超越万有,贯彻万有,并且在万有之中。 (以弗所书 4:5-6)
早期世纪神父们的教导也重点强调合一性。
亚历山大人圣克莱门特说到:“因为教会属于一个整体所以它就是合一的,即使异端们试图
分裂教会,但只要我们相信一个教会,并根据其本源、信条、起源和尊贵地位深信一个教会,
独一无二,那它就是合一的。”
圣约翰•克里索斯拖这样阐述,“虽然城市和乡村里分布着不计其数的教会,但都应属一个整
体,因为主耶稣基督存在于教会里面是一体的、完整的、完全一致的。”
圣以法莲也说过相关的话,“尽管教会分布在全世界,但保留着圣福音的活跃度,因为圣福
音住在同一个殿堂里,相信着同样的神迹,因为拥有同一个灵魂和同一个心灵。所以在迦拉
太、埃及、罗马以及世界各地的教会都共有同一个灵魂,救赎的道传向每一个地方:像上帝
创造太阳一样,太阳将自身散发的光芒洒向全世界。而且世上只有一个太阳,再也没有其他。”
伟大的圣巴西尔说过:“虽然那些今生的盼望只在耶稣基督里的人们归属于不同的国家,但
他们是同一批会众,基督徒们是同一个教会。”
- 科普特的教堂有什么特殊的样式吗?
基督教教堂的建筑样式: - 1-十字架样式:这种样式使教堂映像出天然的神秘感,就像是耶稣基督的身体被钉十
字架一样。这在拜占庭风格中十分常见,但是却很少用于科普特教会的教堂。7 - 穹顶样式:这种设计像是一条环行线,象征着教会的永恒性。这种风格在科普特建
筑中十分常见。 - 船型:科普特东正教会最常用的样式。根据传统惯例,船是教堂的象征。基督徒们
在极度的危险中航行,但是在主耶稣的船上,即“教堂”里,他们心中充满了获得永恒安歇
的希望。就像诺亚方舟将诺亚和他的一家从大洪水中救出来一样。
- “科普特”这个词是什么意思?
科普特人是古埃及法老的现代后裔。他们是诺亚之子含的儿子麦西的后裔麦西。“麦西”
(Mizraim)就是 Misr 的词源。“科普特”(Coptic)这个词相当于“埃及人”(Egyptian)这个词,
发源于古埃及法老王的名字”Ha- ka- ptah”, 意思是“卜塔的精神之屋”,是在古埃及神话中倍
受尊崇的神。它起初是由希腊语”Aigyptos”逐渐演变而来的,然后才有了“科普特”(Coptic)
这个词。
自从公元 641 年阿拉伯人征服埃及之后,“科普特”这个词就被用于指“埃及科普特东正教
基督徒”。
在科普特教会的圣礼用语就是科普特语,是一种古老的语言,有着一段长而有趣的历史。古
埃及语的记录可追溯到至少 5000 年以前。现在,有一个将科普特语用于日常的世界性的运
动。
科普特语是埃及语的最后一个阶段,直到 17 世纪(至少),埃及北部还属亚非语系。埃及语
最初是用根据希腊字母改编成的科普特字母表书写的,一些字母继承了公元 1 世纪时的早期
通用语。这个新的书写体系就变成了科普特字母,在希腊字母表的基础上增加了 6 个或 7
个从通俗体而来的符号,代表着埃及语听起来没有希腊语。有几个特征明显的科普特方言,
其中最突出的就是沙希地语(Sahidic)和波海利语(Bohairic)。
科普特语和通用埃及语从语法上接近于后期的古埃及语,即象形文字写法的语言。科普特语
用于文学语言自公元 2 世纪至 13 世纪很是兴旺,而亚历山大科普特东正教会的圣礼仪式中
一直持续使用波海利语方言。尽管自 19 世纪以来,在文化复兴中一直很努力,但在近代时
期,埃及阿拉伯语仍取代了科普特语的语言交流。
- 作为科普特人有哪些光荣历史?
1)旧约中埃及曾是许多人的避难所,特别是在的饥荒中的难民。例如:
亚伯拉罕去埃及(创世纪 12:10)8
约瑟变成了埃及的统治者,仅次于法老。
雅各和他的儿子们来到埃及,在此成为家庭后来壮大成为一个民族。
摩西学了埃及人一切的智慧。(使徒行者 7:22)
在这些先知当中,耶利米被迫去了埃及,在埃及的答比匿说出了最后的预言。(耶利米
书 43:8-44:30)
2)在耶稣基督到来的几千年前,就已经有许多古埃及人的科学工程出现,直到现在也
一直是未解之谜。例如金字塔,遗体保存术,雕刻艺术,墙壁彩绘艺术还都一直被研究中。
有一些人认为古埃及人是在超人的指导之下工作的,比如外星人或其它的星球的来客。
3)除以色列以外,埃及是耶稣基督和其一家去过的唯一一个国家。
- 我为什么是基督徒?
当我说“我是基督徒”时,不是带着骄傲,而是承认我步履蹒跚,需要基督作我的向导。
当我说“我是基督徒”时,不是试着坚强,而是坦白自己的软弱,需要他的力量助我前行。
当我说“我是基督徒”时,不是炫耀成就,而是承认自己的失败,需要神清理我的残局。
当我说“我是基督徒”时,不是宣称自己完美。相反,我的缺点显而易见,但是神相信我配
得成为基督徒。
当我说“我是基督徒”时,仍会感到痛苦袭来。但我有主来分担我的心痛,所以我呼求主的
名。
当我说“我是基督徒”时,不是说我比你更圣洁。我只是一个普通的罪人,不知为何却有幸
得到了上主美好的恩典!
- “正教会”意思是什么意思?
“正教会”的意思就是正统的,因此,东正教有着正统的信仰。科普特东正教会是世界上现存
为数不多从未偏离使徒教训的教会之一。科普特东正教既是古老的又是与时俱进的。古老是
因为由传道士圣马可在使徒时代所创立的,坚守传统,从未偏离过最初使徒时期的信仰。
同时教会是历久常新的,她是永活的弥赛亚,不但从未变老,反而通过神的灵唤醒了她的青
春。(他用美物使你所愿的得以知足,以致你如鹰返老还童。诗篇 103:5 )
“东正教”就是众所周知的“东方正教会”。
正教会教义
我们的主耶稣基督复活以后的那些年,使徒们和传道士们遍访世界各地去传福音。很快就使9
五个地点成为信仰的核心地区:
- 耶路撒冷
- 安提阿(又译安条克)
- 罗马
- 亚历山大
- 君士坦丁堡
公元 1054 年罗马教会从联合教会中分裂出来,500 年后,新教开始从罗马教会脱离出
来。但是,最初的教会依然是联合的,并传承着自公元 1 世纪以来使徒时期的信仰。这就是
正教会。
早期教会的任务之一就是定义和守卫,正教神学体系严厉反对异端份子的攻击。这些异
端经常在三位一体的本性上或耶稣如何既是神又是人而提出争议。教会大公圣会研读圣经手
稿,并记录下共同的信仰,形成了历经许多世纪至今依然挺立的确信基石。由此开始,教会
被称为“东正教”,其意为“正确的信仰”或“正确的敬拜”。尼西亚信经就发源于公元 325
年尼西亚会议中,这是以声明东正教信仰为核心的会议,也是大公圣会工作的杰出榜样。我
们的信仰是建立在基督和他使徒们的基础之上,没有任何增添,也没有什么可以增添。它是
完整的。
东正教的敬拜
东正教会仍然沿用公元一世纪的传统敬拜形式,敬拜在很大程度上是基于圣经上的经文。
我们大部分时候都是一起吟唱,使自己的声音和着简单古老的旋律。
我们的敬拜专注于神而不是自己的享受、满足或聚会。带着一颗敬畏的心来到神的面前,
知道自身的罪恶和他的仁慈怜悯,寻求宽恕并为慷慨地赐予至高无上的救赎礼物而感到欢欣。
东正教的敬拜由悔改、感激、不停歇的赞美组成。
真正的东正教敬拜是令人感到舒适、温暖和喜悦的,在他属天的显现里无以复加。
东正教的价值观
通常把价值观叫做“犹太教与基督教共有的”,从未背弃正统信仰,不接受同性恋、离婚以
及任何形式下的通奸行为。东正教自起初就坚决抵制堕胎,关爱贫苦以及处于社会底层的人
们。早在公元四世纪,圣约翰一世写下了强有力的布道词,见证基督徒责任的重要性。毋庸
置疑,是圣经和早期的教会在引导着我们。我们捍卫并顺服神的旨意。成为基督徒意味着属10
于救世主耶稣基督,他从天堂来到人间,为了给我们带来救赎而饱受苦难,最后被钉死在十
字架上。因为“神就是爱”,所以基督教的信仰也是爱。自法老时代起,埃及人就虔心于宗
教信仰并关注死后的生活,或许这就是为什么自公元 61 年圣马可来到亚历山大后,在随后
的半个多世纪里基督教精神迅速传遍埃及的原因。
- 东正教基督徒的优势和益处是什么?
原则上作为基督徒的优势和益处就是与基督联合在一起,被神接受进入他的国。基督徒是自
由的,神在新约圣典中赐予属灵权利,使所有的基督徒成为一体,并得到肉体的复活。
这种联合就像是一个头和一个身体:
“我们的主耶稣基督就是教会全首之体”(歌罗西书 1:18),“基督徒们,正如身体是一个,
却有许多肢体,而且肢体虽然很多,身体仍是一个;基督也是这样。”(哥林多前书 12:12)
“却要在爱中过诚实的生活,在各方面长进,达到基督的身量。他是教会的头”。(以弗所书
4:15)
“因为丈夫是妻子的头,好像基督是教会的头;基督又是教会全体的救主。”(以弗所书 5:23)
“我以神的热爱爱你们,因为我把你们献给基督,好像把贞洁的童女许配给一个丈夫。” (哥
林多后书 11:2;以弗所书 5:25-27;启示录 21:9)
这种联合像是一栋建筑的根基:
“我告诉你,你是彼得,我要在这磐石上建立我的教会”(马太福音 16:18)
“我们成为神灵宫的一部分,因为靠着信我们与基督连接到了一起。”(以弗所书 2:19-22;
彼得一书 2:4-7)
- 我如何知道基督教是正确的信仰?
1)在所有宗教的领袖中,只有耶稣基督称他自己是神并施了很多的神迹又叫死人复活,
证实了他所说的话。
2)主耶稣的使徒、圣徒和殉道者们,他们用爱、勇气、神迹和代求来教导世人,并向
世界证明了一切,一直到现在。例如:1968 年圣母玛利亚在开罗的 El-Zeitoun 向众人显现,
持续了几乎一年的时间,向基督徒和非基督徒施了很多神迹。
3)旧约中先知们提到耶稣预言应验的概率:
下述的概率取自 Peter Stoner 在科学见证(慕迪出版社,1963)显示他们巧合地排除了属科
学现象的可能性。他说通过参考现代科学发现这八个预言“我们发现如果任何一个人临时生11
活在地上并且完成所有的八个预言的概率将是每 1017 个人才中会出现 1 个,即
100,000,000,000,000,000 中的 1 个。”为了帮助我们理解这个奇怪的可能性,他做了一个假
设来解释“我们拿起一些银币放在德克萨斯州的表面,那将覆盖整个州约有 2 英尺深。现在
让我们来标记其中一个银币然后将其与所有其它的银币混合,遍布整个州。给一个人戴上眼
罩告诉他可以去他想去的任何地方,但是他必须捡起一个银币并指明这就是那个被标记的银
币。他有多大的几率可以捡起那个银币呢?这种几率就正如先知们写下的那些八个预言并把
它们全部实现在一个人身上。”
Peter Stoner 仔细研究了 48 个预言后说,“我们发现,将全部 48 个预言都在一个人身上实现
的几率 是 每 10157 中 才 会 出 现 一 个 , 即
10,00,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000
,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,
000,000,000,000,000,000,000 分之一。”
这个估算的电子数值在整个宇宙中大约为 1079。很明显,我们的主耶稣基督不是因为意外才
将这些预言实现的。他曾说过他是谁:“我就是道路、真理、生命。”(约翰福音 14:6)
- 早期教会有哪些特点?与现今的教会有哪些不同?
早期教会主要有三个明显的特征:与俗世脱离、无条件的爱、孩子般地顺从耶稣基督的教导。
1)与俗世脱离:
“一个人不能服侍两个主”,耶稣向他的门徒宣告(马太福音 6:24)第一批基督徒生活在完
全不同的一套原则和价值观下。他们拒绝世间的消遣、荣誉和财富,他们有别于其他听从不
同主人声音的人,他们是属于另一个国度的居民,不属于这尘世间。
丢格那妥书,写于公元 130 年,是一位不知名的信徒留下的文献,记述了以下罗马基督徒:
“简单地说他们像旅行者一样居住在自己的国家。他们靠着肉体而活,却不活在肉体下。他
们度过了地上的时光,却是属天的居民。他们服从律法规定,同时他们的一生又是超越了律
法。他们爱世人自己却被屠杀。他们默默无闻却被无辜定罪。把他们杀死,却又死而复生。
他们虽贫穷,却创造了许多价值。他们一无所有,却富于一切。他们被羞辱,却因这些羞辱
而得荣耀。那些憎恨他们的却找不出任何理由来解释这些憎恨。因为,地上不是他们的家,
毫无保留地说早期的基督徒就像使徒保罗一样,“因为我活着就是基督,我死了就有益处。
(腓立比书 1:21)殉道士游斯丁向罗马人解释道:“自从想到我们不是被固定在当下的,我
们也不担心他人把我们推向死亡。死亡就是债无论怎样我们都是要还的。”12
2)无条件的爱
最初的前三个世纪,正如罗马人留下的文献中那样记载,在基督教的历史上整个教会无论任
何时候表现得都是爱的特性,德尔图良向罗马人汇报时这样大声惊叹:“看啊,他们是多么
的彼此相爱!”
殉道士游斯丁描述基督徒的爱是这样的:“我们曾经把获取财富和财产看得比任何事物都重
要,现在我们共同发现更重要的是分享给一切有需要的人。我们曾经互相憎恨和破坏并拒绝
与其他种族或国家的人交往,现在因为耶稣基督,我们与所有的人生活在一起并为敌人祷告
祈求。”
克莱门特,描述了这样一个人,“为了爱他使自己变得贫穷,尤其是当他知道到自己能比兄
弟多承担一些的时候,就一定不会忽视兄弟的危难。即便因为献出了财产而使自己遭受苦难
的时候,也从没有过任何抱怨。
拉克坦提乌斯写道:“如果我们追溯到人类的起源,是神创造了人类,我们显然都是一家人。
因此,就一定要考虑到如果我们彼此互相憎恨,无论出于什么原因他都是有罪的。正因如此
神命令我们不可互相憎恨,应当消除心中的愤恨。所以每当想起彼此之间的关系,我们就可
以与敌人融洽相处。若我们都是被同一个神赋予的,我们不是兄弟还是什么呢?因为我们都
是兄弟,神教导我们不要对彼得做邪恶的事,但要慷慨地给予帮助那些受苦难的兄弟们,还
要送食物给那饥饿的人。这也难怪虽然当时只有很少的传教士或组织,基督教却在远古时期
就迅速地传遍世界各地。
3)像孩子般天真无邪地信靠神
对于早期的基督徒来说,信靠神就意味着含泪的见证“到那时我要来信靠耶和华”。它意味
着相信那甚至遭受极大的苦难也顺服神的旨意。神是值得让一个人充分去信靠的。
克莱门特公然表明“一个人不遵守神的诫命就意味着并不是真正地相信神”。对于早期的基
督徒们来说,若声称相信神却拒绝顺服神就是自相矛盾的。(人若说“我认识他”,却不遵守
他的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。约翰一书 2:4)基督教的精神不是口头上
的。一个早期的基督徒这样表示:“我们不是说的好,更要活出他样来!”
一个更明显的区别就是早期的基督徒就像天真无邪地孩子,逐字逐句地遵守耶稣和使徒们的
教导。他们从没来不会认为只有理解了其中的道理后才会去顺服而行。他们只是相信神拣选
的道路就是最好的道路。克莱门特问道:“谁会这样大不敬地质疑神,并要求解释出从神而
来的如同从人而来的?”13
他们信靠人是因为他们生活在对神最高权威和智慧的敬畏之下。
基督徒们曾赤手空拳地站在罗马人的面前,让他们知道基督徒不会用人的力量来保护教会。
他们信靠神,相信神是唯一的,神就是他们的保护者。
就像奥利金告诉罗马人的那样:“当神允许我们被迫害,我们就遭受迫害。当神希望我们从
迫害中解脱时,就算全世界都痛恨我们,我们也享受着那份美妙的平安。我们相信独一的保
护神,他说过:“你们可以放心,我已经胜了世界”。我们真心相信他会再次来到世上。
- 基督徒分为哪些教派?他们与东正教有什么不同?
自使徒时代到公元 451 年的迦克墩会议,教会一直是作为一个整体团结一致的存在。会议过
后东方正教会第一次出现了史上最大的分裂,东方正教会依然叫做“东正教”因其保持着最
初使徒时期的信仰,西方教会则称自己为“天主教”。
到了 11 世纪,君士坦丁堡和希腊从天主教中脱离出来,自称“西方正教会”。
然而到了 16 世纪一个由马丁路德带领的“抗议”派出现了。由于种种原因他们认为天主教
做出了很多错误的行为从而起义对抗天主教的信仰。
因此,只有 6 个教会坚守着最初使徒时期的信仰。这些教会分别为:科普特,叙利亚、印度、
美国、埃塞俄比亚和厄立特里亚。
教会之间主要有以下差异:
1)就独生子而言,东正教相信他是与圣父和圣灵同质的没有等级的区分。天主教则认
为他分为两个不同的本质,彼此之间没有任何关系。东正教与之相反,坚信两者是都存在的
并一起做工,但不是相互混合的关系。
2)东正教会相信圣灵是从圣父里来的不像天主教和新教徒们相信圣灵是从圣父和圣子
里来的。耶稣再临论者认为圣灵既不是从圣父也不是从圣子而来,但却是耶稣在地上的代表,
最后耶和华见证人派则相信圣灵是不属于圣三一的。
3)东正教和天主教相信人们只有通过信仰和做工才会得救,其它的宗教组织则相信单
单靠着信就足已得到救赎。
4)关于圣徒们的调解和代祷,只有东正教和天主教这样执行。然而,这两个教派之间
也是不同的。天主教倾向于将圣母玛利亚置于最高的崇敬,其本身没有什么错,但却倾向于
她比任何人的地位都要高。其它的宗教则不相信圣徒的代求,因为他们误认为我们是在敬拜
圣徒们从而取代了敬拜神。
5)东正教和天主教都是历史悠久的。他们两者有着各自的传统和仪式一代一代传承下14
来,其它新建的教会没有任何本质上已经确立下来的传统以及任何能够传承下来的事物。
6)只有东正教和天主教依然完整的保留着七项神秘圣礼,但是他们彼此的形式却大不
相同。例如,在东正教的洗礼圣事中,弟子要完全地浸在圣水里面然而天主教只是简单地在
弟子身上撒一些水。在东正教里,受洗后的弟子要直接膏圣油然而天主教只对 7 至 12 岁之
间的孩子执行这项神秘的膏礼。
7)就祷告而言,大多数的教派都只是站立然后祷告。东正教有着特别的祷告文比如“光
荣颂”,以及“时辰祷告书”中包含的所有内容,然而天主教也有着不同的祷告文比如“耶
稣的圣心”和“圣母圣心”还有玫瑰经。
8)在东正教会,禁食斋戒是在所有神秘圣礼前最重要的一项。天主教的禁食斋戒只通
过禁止吃某些他们特定的食物。其它的教派是完全没有禁食斋戒这项的,除非他们非常强烈
地所求某种事物才会禁食斋戒 1 到 2 天。
9)东正教和天主教相信《圣经》,也是第二套律法书。然而这里有一个根本的区别就是
天主教徒们在试图阅读和理解关于他们信仰的标准必须从教会长老那里得到特许。新教和耶
稣再临论者则不相信次《次正经》,耶和华见证人派则不承认《圣经》,他们认定那是完全错
误的,因此有着他们自己的圣经。
10)东正教有着独特的建筑设计方式,是神圣不可侵犯的。天主教也有着独特的建筑但
是他们倾向于雕像装饰,对于新教和耶稣再临论者来说,任何一个建筑只要是一个房子就可
以在里面进行祈祷仪式。耶和华见证人派由于在很多国家和地区都是不被允许的,因此没有
任何的教堂。
11)就复活和再次到来而言,东正教相信一个人要么是通过伊甸园进入天堂,要么就是
通过阴间走向地狱。天主教认为人死后就进入了一个炼狱的地方,那里有火可以洁净他们,
然后他们才可以进入伊甸园里。新教相信那里将有两种形式的复活,首先是像圣徒们那样,
在即将进入天堂的一千年前他们要与耶稣在地上同住一千年,其次就是罪人也可以在地狱里
面得到复活。耶稣再临论者相信罪人将被废除因此他们就不会结束苦难,然而只有那些良善
的才可以进入天堂。耶和华见证人派则相信只有他们才可以进入天堂。
- 基督教团结合一的基础是什么?
尊贵的主教谢拉皮翁
洛杉矶市-美国15
基督教的团结合一是信仰路上所寻求的至高目标。我们向神祷告祈求他的子女可以因着信仰
紧紧地团结在一起。为了达到这个团结合一的目标,我们就一定要回到早期教会的时候,特
别是使徒时期去真正地理解基督教的团结合一。让我们来读一下《圣经》,“信的人都在一处,
凡物公用,并且卖了田产、家业,照各人所需用的分给各人。”(使徒行传 2:44-45)此外,
“那许多信的人都是一心一意的,没有一人说他的东西有一样是自己的,都是大家公用。”
(使徒行传 4:32)这里也揭示了团结合一的秘密:“都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘
饼,祈祷。”(使徒行传 2:42 和合本)
一、我们所说的基督教的团结合一是什么意思?
基督教的团结合一指的就是将所有的基督徒联合到一起,这并不是指教会之间的联合,因为
教会本身就是合一的,正如我们在尼西亚信经中祷告的那样:“我们相信独一神圣大公使徒
教会”,我们主耶稣基督为基督徒们的团结合一祷告,而并不是为了教会的合一“我不但为
这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他
们合而为一,像我们合而为一。”(约翰福音 17:20,22)当基督徒们能够在基督的教会里担
当起一部分的时候就会变得团结合一。若要完全理解这点,我们必须要理解基督教会的特性。
二、基督教会的特性:团结合一的、神圣的、全世界的、使徒的教会 - 团结合一的教会:
基督的身体也是教会全体之首,正如圣徒保罗在(歌罗西书 1:18)和(哥林多前书 12:27)中
说的那样,基督的的身体只有一个,因此教会也有一个。教会是基督的新娘,当我们读到圣
徒保罗的书信(哥林多后书 11:20)和(以弗所书 5:25)时可以看出,基督只有一个,因此
他的新娘也只有一个。教会就是神的殿(以弗所书 2:19-22)神的殿只有一个。基督的身体
只有一个,因此基督的教会也只有一个,基督的新娘只有一个,神的殿也只有一个。 - 神圣的教会
耶稣爱他的教会并将他自己献给她“可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类
的病,乃是圣洁没有瑕疵的。(以弗所书 5:27 ) - 使徒的教会
基督的教会建立于对圣徒们的教导之上:都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷。
(使徒行传 2:42)圣徒见证了我们主耶稣的教导和行动。他们保留着主耶稣基督的教训并
世世代代流传下来。早期教会的神父们也从未教授过新的教义,圣徒保罗劝告他的徒弟提摩
太,说:“你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心;因为这样行,又能救自己,又
能救听你的人。(提摩太前书 4:16)他也这样教导过圣徒提摩太“但你所学习的,所确信的,16
要存在心里;因为你知道是跟谁学的。”(提摩太后书 3:14)
三、团结性与多样性
基督徒的团结合一不是排斥基督徒之间的差异性。“全世界的教会”指的就是信徒之间的差
异性——男人和女人;富人和穷人;种族和语言的差异(参见. 加拉太书 3:27 加拉太书
3:10-11 使徒行传 2)。圣徒保罗说过对于信者间的不同恩赐,“恩赐原有分别,圣灵却是一
位。”(哥林多前书 12:4)他解释道,“教会之间的不同恩赐就像是在同一个身体上的许多肢
体。”(哥林多前书 12)
然而无论怎样,信仰之上绝无差别,使基督徒团结合一的本质就是为了拥有共同的信仰,圣
徒保罗说,“一主、一信、一洗。”(以弗所书 4:5)圣徒保罗教导我们“身体只有一个,圣灵
只有一个,正如你们蒙召同有一个指望。一主,一信,一洗,(以弗所书 4:4-5)寻求基督
徒的合一不意味着是丢弃信仰上的合一。圣徒保罗教导我们“用和平彼此联络,竭力保守圣
灵所赐合而为一的心。身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召同有一个指望。一主,
一信,一洗,(以弗所书 4:3-5)在圣徒时期,曾出现过有人传讲陌生的教义最后被圣教会
驳回并认定为异端。任何人传讲性质不同的教义就会被逐出圣教会。
无论如何他的教导特点就是爱和接受,圣徒约翰不接受任何其它陌生的教义,更确切地说,
就是那些反对基督的人:“他们从我们中间出去,却不是属我们的;若是属我们的,就必仍
旧与我们同在;他们出去,显明都不是属我们的。”(约翰一书 2:19)圣徒保罗这样说到异
端:“那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。这也不足为怪,因为连撒但也装
作光明的天使。所以他的差役,若装作仁义的差役,也不算希奇。他们的结局必然照着他们
的行为。”(哥林多后书 11:13-15 和合本)
我们注意到在圣徒保罗的教导中,现在那些异端即使也会以多种形式存在甚至是乔装成主耶
稣的使徒,意思就是他们假装传讲耶稣的教义,但事实上却是传讲着异教邪说。正是出于这
个原因,圣徒们和早期的神父们十分明确地表示:
“我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。
我现在是要得人的心呢?还是要得 神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,
我就不是基督的仆人了。(加拉太书 1:9-10)
那时候,没有人渴望听到事实真相,反而是那些虚假的话。这就是为什么保罗宣讲真理的时
候要得主的喜悦而不是人。所以今天看来有些奇怪,有些人指责那些寻求团结合一的人就像
是疯子或者多少对团结合一有些敌对。对于这样的人,我们就以圣徒保罗的话来回应,
“我现在是要得人的心呢?还是要得 神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜17
欢,我就不是基督的仆人了。(加拉太书 1:10)
圣徒约翰告诫信者一定要抵制异端,说到,“若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他
到家里,也不要问他的安;因为问他安的,就在他的恶行上有份。(约翰二书 1:10-11)
不同的基督教会并不意味着不同的行为规范或灵修生活。教会呼吁所有信者都忠于圣洁的生
活拒绝不知悔改的罪人。确切地说上教会接受每一个人,却不接受一直生活在罪恶中又不知
悔改的人。例如在哥林多教会,他们则不接受那个与继母淫乱的罪人,并被圣徒保罗逐出教
会。(哥林多前书 5:4-10)随后,当他诚心悔改,又重新被教会所接纳。(哥林多后书 2:6-8)
圣教会呼吁所有她的子女都生活在圣洁下,若是有人生活在罪恶中就务必悔改再重新被接受。
正如圣徒保罗写到:“但如今我写信给你们说,若有称为弟兄是行淫乱的,或贪婪的,或拜
偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他吃饭都不可。
因为审判教外的人与我何干?教内的人岂不是你们审判的吗?至于外人有 神审判他们。你
们应当把那恶人从你们中间赶出去。(哥林多前书 5:11-13)
如今,我们听到了一些呼吁大家接受所有人却不去判断他们的生活和个人品行。例如在现实
中的一些例子,接受人们在教堂以外公正的婚姻或者甚至同性婚姻。这类的人群,表现出了
一类差异性但教会却必须要接受他们。那些接受如此观点的人们即是误导了自己也同样误导
了别人。他们谈论着奇怪的观念和虚假的团结那些都是与神圣的基督教会完全不相干的。
四、基督徒团结合一的诸多阻碍
《使徒行传》这本书生动地表现出了使徒时期基督徒们的美丽画面:“那许多信的人都是一
心一意的,没有一人说他的东西有一样是自己的,都是大家公用。(使徒行传 4:32)然而这
种温馨的场面并没有这任何的阻碍。在这些挫折中靠着忠实的信仰使圣徒们一直保留着基督
徒的团结合一。例如以下: - 内在的抱怨:
作为基督徒遍布世界各地,有一部分基督徒来自希伯来人(该为基督教的犹太人)和希腊人
(成为基督徒的非犹太人)。我们在《使徒行传》中读到,“那时,门徒增多,有说希腊话的
犹太人向希伯来人发怨言,因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。(使徒行传 6:1)内在
的抱怨将这两群早期的基督徒分裂开来,对此,圣徒们通过设立一系列的执事来支持教会的
服事以及维持教会的团结合一。他们挑选了司提反作为执事之中的首领,他也是第一个殉道
的。在《使徒行传》书中获知,名单上面的七个执事全部都是希腊人。由此揭示了通过圣灵
的启发让圣徒们拥有智慧,从允许希腊人参与服事来战胜他们内在的抱怨。 - 结党纷争:
虽然哥林多教会最初由圣徒保罗建立又有圣徒亚波罗来做服事,也同样饱受了党派之争。有
些人说,“我们是属保罗的”然而又有人说。“我们是属亚波罗的”,还有的说,“我们是属彼
得的”,对此圣徒保罗用了以下的方式来处理当时的情况:
“弟兄们,我藉我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党,只要一心
一意,彼此相合。因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来,说你们中间有纷争。我的意思
就是你们各人说:“我是属保罗的”;“我是属亚波罗的”;“我是属矶法的”;“我是属基督的”。
(哥林多前书 1:10-12)
他对众人说“你们仍是属肉体的,因为在你们中间有嫉妒、纷争,这岂不是属乎肉体、照着
世人的样子行吗?有说:“我是属保罗的”;有说:“我是属亚波罗的。”这岂不是你们和世人
一样吗?亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。
我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神叫他生长。(哥林多前书 3:3-6) - 错误的教导:
影响基督徒团结合一最危险的阻碍就是有人在传讲与圣徒的教义相矛盾的错误言论。在圣徒
时期和后辈中,圣教会曾面对过许多异端试图分裂教会,为了维持信仰的合一共同基于同一
个最真实信仰的原则,最后都将他们逐出了教会。例如,教会面对那些坚称非犹太人的首先
要成为犹太人后才可以信奉基督教。早期耶路撒冷的基督教理事会否认了我们主耶稣基督的
道成肉身。圣徒约翰论讲过关于他们的事并称他们为反基督者。(约翰福音 1,2 章) - 罪恶:
罪恶的蔓延也是基督徒守信团结合一的阻碍,因为罪恶将他们从圣教会中的成员中脱离出去。
圣徒们极其渴望将教会的圣洁和团结保存下来,为此他们禁止那些拒绝悔改的罪人进入教会,
但与此同时又满怀欣喜地接受悔改的罪人们。(参见. 使徒行传5章中的亚拿尼亚和撒非喇,
使徒行传 8 章中的西门以及哥林多前书 5 章和哥林多后书 2 章中悔改的罪人)
五、教会首领与基督教的合一
我们之前所提到教会首领的角色是应该保留着教会的团结合一并反对所有内在的抱怨、结党
纷争、错误的教导和罪恶。出于这些原因,在耶路撒冷召开了理事会并设立了一系列新的执
事。圣徒们对异端和不知悔改的罪人们下了禁令。圣徒保罗在与圣徒彼得、约翰、雅各去耶
路撒冷传福音的路上举了一个非常精彩的例子。
鉴于此点,我们惊讶地发现一些人试图攻击圣教会的教规又呼吁起义来对抗教会首领实现团
结合一。这种邪恶的想法给信仰带来了混乱、分裂。这样的人应该牢牢记住是谁在十六世纪
时做出了同样的事,以至基督教被分裂成了 2000 多个团体。19
六、教会仪式与基督教的合一
“仪式”这个词指的就是在敬拜中的次序。其目的就是为了在基督教仪式中有着同一个灵魂
和精神诚心地来敬拜。教会仪式是保护基督徒在敬拜时不陷入一片混乱,也不追随着个人的
意愿而行。不幸地是,有一些人认为基督教仪式在敬拜时像是限制靠着圣灵的做工。这样的
人声称那是圣灵引导了信者随心所欲地敬拜,例如尖叫、跳跃、坐下、起立,举起双手或者
是抓住身边的人。这样的想法与圣徒世代相传的基督教教义是相矛盾的。当圣徒保罗意识到
在哥林多教会通过圣灵的恩赐说方言是成为混乱的原因后,他立下规定不许任何人说方言除
非有翻译或是交谈在次序中进行(哥林多前书 14:40)圣徒保罗立下这样的规矩不是要限定
圣灵的做工。他还说,“先知的灵原是顺服先知的;因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。”
(哥林多前书 14:32-33)而且,“若有人以为自己是先知,或是属灵的,就该知道,我所写
给你们的是主的命令。”(哥林多前书 14:37)
- 什么是摩门教?
摩门教是一支有影响力的后期宗教派系。约瑟·斯密于 1820 年发起了后期圣徒运动。在 1830
至 1840 年间,摩门教渐渐地将自己从新教的传统中区分开来。1840 年,在约瑟·斯密的教
导下,现今的摩门教代表着新的——非基督教信仰。约瑟·斯密过世后,大多数的摩门教徒
追随者杨百翰,并将教会改称为“耶稣基督后期圣徒教会”。给摩门教带来的另一个变更包
括摩门教的基本教义,例如开始努力维护实现一夫多妻制,随后被摩门教和摩门教原教旨主
义派者抛弃。
摩门这个词最初的意思要追溯到《摩门经》这本书,是宗教信仰的资料之一。基于这本书的
名字,早期追随者约瑟·斯密也是该教派创始人,被称作摩门教,他们的信仰称作做摩门主
义。这个术语最初被视为贬义词,但是摩门教徒们却不那样认为(他们通常更倾向于选择“后
期圣徒,耶稣基督后期圣徒教会”等术语)
摩门教与耶稣基督后期圣徒教会共享一套教义,也包括《摩门经》教义和盟约的运用。另外
认定《无价珍珠》作为他们的正典,教授永恒的婚姻,永恒的进步和一夫多妻制,然而耶稣
基督后期圣徒教会于 1891 年正式地放弃了对此的实践。摩门教的文化上涵盖了教会机构所
倡导的一种生活方式,摩门教所包含的文化相当于是仿效人文,但却未必是神学。
- 什么是“隐修生活”?
隐修生活这个词源于希腊语”Monachos”意思就是独居,不管怎样,这个词突出的要点之一20
就是隐修,但由于全世界大部分的修道士都是居住在修道院里,这也多多少少会令人产生一
些误解。术语隐修制度就意味着没有配偶,其暗指禁欲或独居,这在社会上和历史上也成为
了修道院生活的重要特征。
应该这样解释所有修道士的生活特点:
1)顺从
2)独身
3)选择贫苦
科普特教会对基督教最大的贡献之一就是逐渐形成并发展了修道院生活。埃及曾是基督教修
道院的发源地。
修道院生活的最初灵感要归功于圣徒安东尼(公元 251-356 年)。他本是在埃及的沙漠里过
着独居的生活,并没有打算要创立修道院;有一个虔诚的信徒产生了一个想法,想离这个特
别的圣人住的近一些,渐渐地很多人也都搬到了他的附近。
修道院的进一步发展是在圣徒帕科缪(去世于公元 346 年)的带领下,他是前罗马士兵出身
的埃及人,将所有的隐士聚到一起又设下规定,并开展了将日常工作和学习与灵修相结合的
概念。在成员的努力下修道运动得到了非凡地名望,帕科缪也被称为沙漠之父,他的教导也
在整个历史上给基督徒们带来了极大的鼓舞。
隐修生活是在过去的几十年里才逐渐恢复的,大量的人被拣选过着修道院的生活,然而这些
人也不完全都是住在修道院里,其中还有一些隐居者。
- 为什么主耶稣会道成肉身?
当我们说耶稣基督是神“道成肉身”,那就意味着神的儿子取了肉体,人的样式。(约翰福音
1:14)然而,这一切就发生在了玛利亚的腹中,她是耶稣地上的母亲,但他的神性从未停止。
通过耶稣成为了完整的人(希伯来书 2:17),也保留着神的身份。(约翰福音 1:1,14)耶稣如
何既是人同时又是神这在基督教中是一个极为神秘的事,然而它也是对正教会的一种考验。
(约翰一书 4:2;约翰二书 1:7)耶稣有着两个独特的本性,神性和人性。“你们当信我,我
在父里面,父在我里面;即或不信,也当因我所做的事信我。(约翰福音 14:11)
亚当犯下罪后被逐出了伊甸园也同时脱离了神的爱,因为罪恶的代价就是死。因神的公义决
定了亚当应该为罪恶而死,尽管这样,神一直爱着亚当并希望他能够活着。因此神找到了一
个方法让他的公义与怜悯相结合,为了释放亚当再给了他一次机会与神和好。
必须具备这三个基本特征才能使人类获得完全的拯救。它们分别是:21
1)无罪恶的:救世主一定是完美的不带一切罪恶的且代替人的罪恶而死。
2)无极限的:亚当的罪恶得罪了无极限的神因此相应的惩罚也是没有极限的。
3)人类:因为亚当是人类,所以此人也一定要是人类。
这只有一个方法让这三个准则相结合,就是神自己送来他的独生子以世人的名义去死作为无
限的祭品。
- 救赎的意义是什么,那是对所有人的吗?
救赎的意思就是主耶稣基督为了救我们每一个人将自己的宝血留在了十字架上。这确实是非
常真实的事,那么接下来的这个问题:我们之中有谁是配得这份恩典的呢?这里有些条件:
1)信仰:难道那些不信耶稣基督宝血的人会相信这一切都是为了拯救他们吗?“信他
的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信 神独生子的名。”(约翰福音 3:18)
“但记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得
生命。”(约翰福音 20:31)“所以我对你们说,你们要死在罪中。你们若不信我是基督,必
要死在罪中。”(约翰福音 8:24)
2)他不能入内,“我实实在在地告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。
(约翰福音 3:5)
哥尼流去了彼得那里然后信了主并受了洗。(使徒行传 10 章)
3)圣油仪式:
膏抹圣油的目的就是为了接受圣灵。
在使徒行传 8:13-17 节中,使徒们为他们祷告从而使信者们全部接受到了圣灵。
约翰所行的是悔改的洗但是圣保罗将手按在他们头上使他们接受了圣灵。(使徒行传 19:1-6)
4)圣餐礼:
这对于救赎来说是非常重要的事情。耶稣自己说过那吃人子肉喝人子血的必得永生。(约翰
福音 6:53-58)
5)悔改和忏悔:
“我告诉你们,不是的!你们若不悔改,都要如此灭亡!”(路加福音 13:3)
“我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”
(约翰一书 1:9)
6)行善事:
如前所述,只是信仰本身是远远不够的。我们看见圣徒保罗对于那些行恶事的人提出严厉的22
警告他们将不会承受神的国。(加拉太书 5:19-21)
在使徒行传第 5 章中有一个亚拿尼亚和撒非喇的故事,尽管事实上他们是基督徒却因说谎话
而死去,由此可见,单靠信仰是不足以得到救赎的。
马太福音 7:21-23 节中,我们看到神是不会允许那些只有信的人进入他的国的,而是那些遵
行天父旨意的信者才能进去。
例如:叛徒犹大显然对主耶稣是有着良好的信,否则他不会被拣选为使徒之一。然而,他却
不能坚持走完这段旅程并选择了一条放弃救赎的道路,由此我们看到,对于一个人来说开始
跟随主耶稣基督很容易,但在没有他伴随的情况下却不那么容易能够走完这条路。
- 教会传统意味着什么?
“传统”一词来源于拉丁语“traditio”。在神学术语上的意思就是整个教会中世代相传的所
有教导或惯例。
这种宗教传统的根源和基础是可以在圣经中找到的,例如关于圣餐礼,正如圣徒保罗所说那
就是圣三一的体现:“我当日传给你们的,原是从主领受的”。(哥林多前书 11:23)
再说到耶稣基督的死亡,被埋葬和圣复活,圣徒保罗写道:“所以,弟兄们,你们要站立得
稳,凡所领受的教训,不拘是我们口传的,是信上写的,都要坚守。(帖撒罗尼迦后书 2:15)
科普特教会是一个非常富有文化底蕴和信仰的传统教会。
传统不是写出来的确实是世代相传继承下来的东西。它比圣经本身的历史还要悠久。因为在
圣经中写到的第一个人就是摩西,但是在此前有着许多的世代却并没有任何的记录,虽然如
此我们还是学会了传统中的奉上献祭(创世纪 4:3-5),像诺亚那样在大洪水过后为神搭建祭
坛,像亚伯拉罕那样奉献十一捐。
主耶稣基督升天复活的 40 天后,他与门徒们在一起并传授了很多东西却没有任何的记录。
无论如何,门徒们便开始将这些神的道传向世界各地,慢慢地扩撒开来并在世世代代中继承
了下来。
- 什么是代祷?
神非常爱他的圣徒们因为这些人的正义是神极其喜悦的。神甚至根据他的圣徒来称呼自己,
例如亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。这显示了神非常以他的圣徒为骄傲也同时证明了
圣徒们在神的眼里有着至高的地位。神是希望并悦纳圣徒们的请求和祷告的,正如圣徒雅各
所解释的那样:“所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力23
量是大有功效的。”(雅各书 5:16)这就是“代祷”或祈求圣徒代表我们去求情的概念。
圣经中提到过许多代祷的例子。如在旧约中的一个例子,亚伯拉罕为所多玛和蛾摩拉这两座
罪恶之城代求(创世纪 18 章)。另一个例子是在新约当中,圣玛利亚在迦利利的迦拿的婚筵
上代求(约翰福音 2 章)。
圣徒的代祷是东正教、东方正教会和罗马天主教会所坚持的一个教义,很多圣公宗教会和一
些路德教会或许向其他的人请求代祷。自公元 3 世纪就可以在基督教的著作中找到向圣徒祈
求代祷调解的学说。公元 4 世纪的使徒信经声明了圣徒之间相通的信仰,从而肯定了基督教
会把向祈求圣徒代祷理解为请求支持。
另外在《圣经》中也写道:“那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。”(启
示录 8:4)
按照圣徒杰罗姆所说,“如果使徒们和殉道者们在身体残存饱受折磨的时候仍在为我们祷告,
更何况是在他们获得冠冕、胜利和凯旋而归之后呢!”
- 什么是教会的神秘圣礼?它们有什么重要性?
神秘圣礼是由我们的主耶稣基督设立的,也是早期教会礼拜仪式中的一部分。教会在她的圣
餐仪式上庆祝神秘的复活节,纪念他献祭在十字架上又死而复活。
每一个神秘圣礼都包含着一个可见的外部仪式,无论是事物的组成形式还是活动内容,例如
在受洗时浇注的水还有牧师说的话。每一个神秘圣礼都有其相应的仪式,并赋予着特别的作
用和神圣的恩典。例如,婚礼,这神秘的作用就是将新郎和新娘合二为一。英语中“圣礼”
拉丁教会圣事的间接派生词,由“神灵的”这个词衍生而来,意思是庄严的,神圣的。在古
罗马时期,这一术语意味着士兵们的效忠宣誓,同样也是庄严神圣的仪式。德尔图良是一位
三世纪的基督徒作家,建议正如士兵们宣誓象征着新生一样,因此通过受洗和领受圣餐就象
征着获得新生的理念也开始进入了基督徒社区当中。
换句话说,教会的圣礼是一种显而易见的神秘转换,但对于一个神圣的无形的,通过圣灵而
来的,这种转换却是我们无法看到的。
我们共有七个神秘圣礼: - 受洗圣礼
- 坚振圣礼
- 认罪和悔改圣礼
- 圣餐礼24
- 病人膏油圣礼
- 婚宴圣礼
- 神职圣礼
主耶稣基督建立的这些圣礼,所有的细节全部都是在《圣经》中可以查见。 - 受洗圣礼:
这是主耶稣在约旦河受洗时所设立的,同时也是耶稣对尼哥底母说的话:“我实实在在地告
诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进 神的国。”(约翰福音 3:5)接下来是我们的天
父对门徒们说的话:“所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施
洗(或译:给他们施洗,归于父、子、圣灵的名)。(马太福音 28:19) - 坚振圣礼
主耶稣设立的时候这样说道:“节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:“人若渴了,
可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说:‘从他腹中要流出活水的江河来。’”耶稣这话
是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。”(约翰福
音 7:37-39)关于坚振圣礼,《使徒行传》中也提到过:“使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领
受了神的道,就打发彼得、约翰往他们那里去。两个人到了,就为他们祷告,要叫他们受圣
灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上,他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他
们头上,他们就受了圣灵。(使徒行传 8:14-17)
通过使徒们将手放在信者们头顶上从而才使他们接受了圣灵,但当信者们渐渐增多,使徒们
就无法将手依依放在每个人的头顶上让其接受圣灵。所以他们制作了’Myron’ 是由一些香料
和油混合而成的,这些香料就是当时他们带去山洞里用来包裹耶稣身体用的。这被肯定为圣
灵的居所,并允许牧师们向刚刚受洗的信者身上膏抹这种圣油以此来接受圣灵,让圣灵住在
他们里面,目的就是为了让每个人都成为圣灵的殿。 - 认罪和悔改圣礼
在主耶稣对他的清心使徒们说话时所设立的:“我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,
在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”(马太福音 18:18)在他复活
后说道:“耶稣又对他们说:“愿你们平安!父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。”说了这
话,就向他们吹一口气,说:“你们受圣灵!(约翰福音 20:21-22) - 圣餐礼:
这是主耶稣基督在锡安山上的房间里设立的,在他受难的那夜,耶稣拿起饼来,祝了福,就
擘开,递给他们,说:“你们拿着吃,这是我的身体”;又拿起杯来,祝谢了,递给他们;他25
们都喝了。耶稣说:“这是我立约的血,为多人流出来的。(马可福音 14:22-24) - 病人膏油圣礼
当主耶稣设立的时候对他的门徒们说:“医治病人,叫死人复活,叫长大麻风的洁净,把鬼
赶出去。你们白白地得来,也要白白地舍去。”(马太福音 10:8)还有,“无论进哪一城,人
若接待你们,给你们摆上什么,你们就吃什么。”(路加福音 10:8)然后使徒们也照着主耶
稣的话去行了:“又赶出许多的鬼,用油抹了许多病人,治好他们。”(马可福音 6:13)我们
的导师圣徒雅各建议信者们这样去行:“你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他
们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯
了罪,也必蒙赦免。”(雅各书 5:14-15) - 婚宴圣礼
这是主耶稣在出席加利利的迦拿的筵席上并赐福那婚宴时所设立的,主向他的门徒和信者们
显现了他的恩典(约翰福音 2:1-11)另外,导师圣徒保罗也说过:“这是极大的奥秘,但我
是指着基督和教会说的。”(以弗所书 5:32)这也就是指男人与女人之间身体的结合象征着
一个极大的灵魂上的事情,换言之,心灵和灵魂的团结就像是基督教会的团结。 - 神职圣礼
当主耶稣从众多追随者中间挑选 12 门徒时所设立的,并称他们为使徒们。这拣选是经过一
整夜的祷告后而完成的,主耶稣基督去了山上祷告(路加福音 6:12-13)然后送他们去传道,
说:“随走随传,说‘天国近了!’(马太福音 10:7)主耶稣对他们说:“不是你们拣选了我,
是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存,使你们奉我的名,无论向父
求什么,他就赐给你们。”(约翰福音 15:16)他赐给他们权柄说:“我实在告诉你们,凡你
们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”(马太福
音 18:18)在主耶稣复活升天后,说了这话,就向他们吹一口气,说:“你们受圣灵!你们
赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。”(约翰福音 20:22-23)
主他对他们说:“所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。
凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(马太福音
28:19-20)他给了门徒们他神秘的身体和血,对他们说:“这是我的身体,为你们舍的,你
们也应当如此行,为的是记念我。”(路加福音 22:19)
教会神秘圣礼的定义:
教会的神秘圣礼是一种通过有形的仪式来接受的无形的恩典,是通过一个牧师来执行的一个
可见的标志或实质。26 - 在受洗中时的实质是水,经过这水和圣灵让我们接受到了第二次的重生。
- 在坚振中时的实质是树汁油,经过它让圣灵住在了我们里面。
- 认罪和悔改的标记就是一个人肯认罪接受赦免祷告,并在最后再次忏悔而获得宽恕。
- 在神秘圣餐礼中的实质是饼和酒,由此我们吃进的却是我们的神耶稣基督的圣体和宝血。
- 在病人膏油圣礼中的实质就是油,然而我们接受到的则是身体和精神上的医治。
- 在婚宴圣礼中新郎和新娘接受到的只是祷告,但圣灵却住在他们中间将他们的身体和灵
魂紧紧地连接到了一起。 - 神职圣礼的标记就是钦点一个接受神职圣礼祷告的人,圣礼中将手放在不同级别神职人
员的头顶,让他们去领受恩典并开始在教会中的各种服事;无论是神秘圣礼或是授权都是为
了服事不同教会的事项与管理的。
救赎与非救赎的神秘圣礼:
这七个圣礼中有四个是救赎的神秘圣礼。他们是为得到永生的救赎所必须的,每一个信徒都
要为了获得永生的救赎去照做。他们分别是: - 受洗圣礼
- 坚振圣礼
- 认罪和悔改圣礼
- 圣餐礼
另外还有三个非救赎的神秘圣礼,并不是得到永生的救赎所必须的: - 病人膏油圣礼
- 婚宴圣礼
- 神职圣礼
- 为什么受洗很重要?
受洗是所有神秘圣礼中的基础,如果没有接受洗礼其它所有的神秘圣礼都无法实现。这经常
被称为新生或重生,其意就是从教会我们的母亲中而来。在一个新生命进入教会之前必须要
经过再次降生。出于这个原因,洗礼池通常都是设在教堂外面的。因此,受过洗礼的人再进
入教会就象征着是与耶稣基督一起的新生。
受洗之所以重要的几个方面:
1)那是为得到救赎所必须的:
圣徒保罗被耶稣基督告知去大马士革看亚拿尼亚的路上。亚拿尼亚告诉他的第一件事就是27
“现在你为什么耽延呢?起来,求告他的名受洗,洗去你的罪。”(使徒行传 22:16)
腓立比狱卒和他的家人也是通过受洗而得救的(使徒行传 16:33)受洗是通往救赎的唯一条
件。耶稣说:“信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。(马可福音 16:16)
2)那是重生:
耶稣回答说:“我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见 神的国。”(约翰福音 3:3)
3)那是洗净罪恶:
每一个人自下生就继承了亚当的罪恶,将这罪恶洗净的唯一方法就是受洗。这将是“洗除你
的罪恶”一个人受洗后就被洁净了。
4)那是与耶稣基督同死:
与基督同死并与耶稣诞生而获得新生。“你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,
都因信那叫他从死里复活神的功用。”(歌罗西书 2:12)
5)那是披戴基督:
你们受洗归入基督的都是披戴基督了。(加拉太书 3:27)
- 在旧约中讲述过有什么受洗的象征吗?
旧约中讲述到许多关于受洗的象征。
1)诺亚方舟:
大洪水毁灭了地上邪恶的本性,但也是通过大洪水这八个人才从死亡中得救的。圣徒保罗说:
“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候,不信从的人。当时进入方舟,藉着水得
救的不多,只有八个人。这水所表明的洗礼,现在藉着耶稣基督复活也拯救你们;这洗礼本
不在乎除掉肉体的污秽,只求在神面前有无亏的良心。”(彼得前书 3:20-21)
2)过红海:
以色列人从水中穿过就是为了从埃及人那里逃脱。
3)受割礼:
割礼是在犹太人中间所行的一种礼仪。男孩降生后将死亡从身上去除。我们也以着同样的方
式死去。一个没有经过受洗的人也相当于死了。
摩西的律法严格的区分了“洁净”与“不洁净”之间的关系。水是一种惯用于带来纯洁的象
征。不洁净的人在宗教意识上看是需要一个沐浴来洁净。(利未记 13-15 章)
以西结书 16:9 中提到“那时我用水洗你,洗净你身上的血,又用油抹你。”通过也苏撒冷领
受到了救赎的盟约。也可以这样理解为通过水和神圣的印记就是作为圣洗礼的一种标志。28
同样地,亚兰王的袁帅乃缦的情况也可以说与受洗有关:在先知以利亚的命令下,患麻风病
的人把他的身体浸入约旦河七次,他就被洁净了(列王记下 5:1-14)。这也可以理解为是通
过受洗而洗净我们罪孽根源的象征。
教会也可以为任何新生儿受洗,无论男孩或女孩,在出生后的 40 天或 80 天后的任何一天都
可以。
这 40 天或 80 天的等待周期是之前母亲所需要的时间,她是神的母亲,是被允许参加她孩子
的受洗仪式的
- 为什么男孩在出生 40 天后受洗,女孩要出生 80 天后才能受洗呢?
因为上帝指示摩西说:“若有妇人怀孕生下男孩,她就不洁净七日;就像在月经污秽的
七日不洁净一样。‘男孩八日大时,要行割礼。’妇人在产血不洁之中,要家居三十三日。她
洁净的日子未满,不可摸圣物,也不可进入圣所。“但若生女孩,就不洁净两个七日,像在
月经污秽的时候一样,她要在产血不洁之中,家居六十六日。”(利未记 12:2-5)
四十天时间,妇人产后恶露应该足以洁净了。当生育女孩时,这个时间变成两倍长,是
用以提醒我们这样一个事实:”我们的人类之母夏娃“是第一个在魔鬼的试探面前跌倒,是
她将罪恶带到这个世界上(提摩太前书 2:13-15;彼得前书 3:7),”人类之父亚当”是随夏
娃陷于罪里的。
- 在我们的教会中,忏悔很重要吗?
前面我们说过,忏悔是我们教会的圣事之一。要知道忏悔是悔改并忏悔,这一点很重要,
因为没有悔改的忏悔没有什么益处。
忏悔是基督徒生活中重要的组成部分。它根源于圣经,自使徒时代开始便存在。教会中
对罪的不断宽恕在于主耶稣,这也使得教会的一切事务变得可能:基督让来自父神的圣灵降
临到属祂的子民中间。
耶稣复活后见到门徒时,祂向他们吹气并说,“领受圣灵吧!你们赦免谁的罪,谁的罪
就已经被赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就已经被留下了。”基督赦罪的恩典和权柄保留
在教会里,其中饱含了祂所有的恩典。
早期教会中,忏悔是在所有信徒面前进行的。随后,神父会对忏悔的信徒念祷告词,表
明上帝的宽恕。随着时间的推移,教会人员的增加,这个仪式很难延续下来。在圣会上当众
忏悔的仪式到第四世纪时终止,神父开始代表忏悔中聆听的会众单独听取忏悔。
神父会听取忏悔人诉说的罪,提供指导,鼓励他/她,然后为他/她祷告。这是我们今天
仍在进行的忏悔仪式。
忏悔完全根源于圣经和神圣的传统。任何想真正地成为一名东正教基督徒的信徒都应该
时常忏悔。他们可以选择一位令自己内心感到舒服的神父,找时间忏悔自己的过犯,为自己
的灵性生命寻得指引。神父是一位判断者,但同时是如父般的朋友。他不能赦免罪,只有神
才可以赦罪,但基督赐予他权柄听取人们的罪,并为他们祷告求得宽恕。神父会让我们的忏
悔变得更深入,不再那么困于理性,反而更加坦诚,他可以成为我们的一面镜子,可以让我
们看到我们本能很想躲避的东西。神父也可以指引我们进行更深刻的祷告,更灵性的生命体
验和深入地读经。他慢慢会成为东正教所说的灵性之父,用基督的话语藉着圣灵哺育我们。
已故的教宗谢努达曾说过,忏悔神父帮你赦免罪恶,为你的问题提供解决办法。罪就像
病毒或细菌,要想获得健康,你必须摆脱它们的侵扰。
有人可能会问你,罪主要有哪些?
首先,“罪就是罪”,若不悔改,罪的代价是死亡。
这里有一份列表,列举了《新约》和使徒时代的神父在著作中提到的十二个主要的罪。
它们是对十诫的不同形式的违背:
·谋杀
·偶像崇拜
·巫术、魔法
·贪欲
·偷盗
·嫉妒:妒忌、贪心、爱虚荣、憎恨
·谎言:作假见证、做伪证、伪善、诽谤2
·怨恨:愤怒、违逆、争论、堕落、坏脾气、说长道短、辱骂、欺诈
·骄傲:自负、虚荣、傲慢
·浮躁愚顽
·醉酒放纵
·不洁:不贞、同性恋、乱伦、娈童、邪欲、脏话、色情资料(器具)
- 我该怎样忏悔呢?
这个重要的圣事可以按照三个步骤来:
1)坐下来面对自己做一番自我评价:
一次好的忏悔,基本要求是要像“回头的浪子”那样希望回到上帝面前,在神父面前带
着真诚的悔意承认我们的罪。
现代社会已经失去了罪恶感。我必须要努力才能识别自己在日常行为、言论和疏忽中隐
藏的罪恶。由于原罪,人性变弱了。通过洗礼,基督的生命重新赐予我们的恩典,带走了我
们身上的原罪,使得我们重新回到上帝面前。但软弱的人性以及趋向罪恶的倾向仍然根深蒂
固,由此产生的后果就是我们会经常犯私下的或实际的罪,因此我们需要常常通过悔改和忏
悔洁净我们自己。
要为自己的罪感到真正的悔恨。就忏悔者而言,忏悔中必要的是悔改之心——对所犯罪
恶的清晰而坚定的弃绝,同时出于一个人对神的爱,决心不再重犯,以悔改再次得到新生。
决定将来不再犯之前的那些罪恶(改过),可以表明你的悔改是真实可信的。这并不意味着
必须要承诺以后不再跌倒。努力避免类似罪恶的决心就足以说明这是真心的悔改了。上帝会
帮助你一起纠正生活中的过错,这会给你力量来抵制和克服未来生活中的试探。
2)坐下来面对上帝:至少得为自己所做的说声对不起,然后请祂帮助自己在未来的生
活中克服它;
3)坐下来面对忏悔神父:忏悔,让神父帮自己赦罪。
理想的情况是这样的,但你不一定非得如此。比如,当你在另一个国家旅行,你的忏悔神父
病了不能接受你的忏悔,你就必须要去找另外一位忏悔神父了。对于教会来说,最重要的是
你的灵性生命、悔改和灵性的成长。这些可以通过你喜欢的神父来帮忙实现。东正教理解的
忏悔是向基督忏悔,而不是向神父忏悔,神父只是作为一位证人和向导站在你身旁。
东正教基督徒每年至少要忏悔四次,尤其是在四大斋戒期里(耶稣诞生,大斋期,使徒
斋期,圣玛利亚斋期)。许多神父都鼓励要经常忏悔领圣餐。在阿索斯山上的一些修道院内,
一些修道士每日都会忏悔自己的罪。有三种情形的罪是致命的,如果你有其中的任何一种,
请直接去忏悔: - 关系到严肃的问题:
杀害或严重伤害了一个无辜之人。偷盗了价值高昂的东西或大额的金钱。长期酗酒。奸
淫,乱伦,重婚以及任何类似于这些罪的事情。致命的罪恶会杀死灵性的生命。轻微的罪恶
会伤害灵魂,使得你与上帝之间的关系紧张,会对你和他人造成各种各样的危机,这时也是
需要马上进行忏悔的。 - 你知道是错的,却还是做了:
如果你知道某件事去做就是犯下了严重的罪,但你不顾一切地做了,那你便是有罪了,
是对上帝的很大的违逆。
但是如果你从小生活在复杂的环境中,刚刚脱离那种环境,对你所做的事情到底是不是
犯罪完全没有概念,那在你对此有更深刻认识之前,所做的事情算不上有罪。但在这种情形
下做忏悔是好的。3 - 你自己选择这样做,比如放纵自己的心意去罪恶泛滥的地方。
- 悔改的障碍是什么?
已故的教宗谢努达三世说:
对于谦恭之人,悔改是件易事;对于自视公义之人,悔改却是难事。
谦卑的税吏觉察了自己的罪恶,真心悔改了;但法利赛人却很难,他们祷告说:“神哪,我
感谢你,因我不像其他人那样:勒索、不义、通奸,也不像这个税吏。”(路加福音 18:9-14)
悔改对于那位用泪水湿了耶稣的脚的妇人来说是容易的,但对于那个庆幸自己不是像她一样
的罪人的法利赛人西蒙却是困难的。因此,主才要向他显明他们都处于罪债中,这一点是很
有益的。他自认为自己的罪债比她轻省,其实不如她有爱(路加福音 7)。
对于那些知道并承认自己是罪人的人们来说,悔改是容易做到的。对于那些自认为公义
之人,只要他们不承认自己在任何事上犯下罪恶,他们要悔改什么呢?实在是,康健之人不
需要医治,其实他们只是自认为康健。对于这些人,即使有人责备他们有罪,他们也会否定,
或者扭曲事实地解释一通,或者把责任推给别人,或者争论为自己辩护。他们不会承认自己
的罪,因此也不会悔改。
对于那些在世人面前充当楷模的人来说,说自己需要悔改可能是件难事。
如果这些人在承认错误、承认需要悔改上同时也是楷模就好了。
碍于悔改会导致人们缺少对上帝的敬畏之心。圣徒以撒说过:“如果没有对神的敬畏之
心,也就没有悔改之意。”有些人会以爱的名义避免产生敬畏之心。对敬畏的远离会使得人
们疏忽草率,慢慢陷于罪中。
神唯独不会宽恕的罪是那些不曾悔改的罪。
悔改可以让神宽恕任何罪,无论是什么罪。
同时,亵渎圣灵的罪也不得宽恕。
“为此,我告诉你们:人一切的罪和亵渎的话都能被赦免,但亵渎圣灵却不能被赦免。
凡是说话抵挡人子的,还能被赦免;但如果有人说话抵挡圣灵,无论在这世代,或在将要来
的世代,都不能被赦免。”(马太福音 12:31)亵渎圣灵意味着拒绝圣灵在我们内心的影响,
而且圣灵是引导我们悔改的那位,如果没有祂的帮助,我们不可能悔改,因此在这样的情况
下,我们的罪是无法得到赦免的。
任何时候,只要罪人渴望宽恕而且真心悔改,神都可以也将会宽恕我们远离祂的罪。“如
果我们承认自己的罪孽,神是信实的、公义的,他就会赦免我们的罪孽,洁净我们脱离一切
的不义。”(约翰一书 1:9) 显然,对于那些真诚悔改并作出改变的所有人,神都会以仁慈
相待,不管他们曾犯下什么样的罪。不过,神对罪的赦免有一个条件。人只能通过主耶稣基
督才能来到神那里。耶稣说:“我就是道路、真理、生命。要不是藉着我,没有人能到父那
里去。”(约翰福音 14:6)神的宽恕是给所有来到祂面前的世人的(约翰福音 3:16)。
最后,我们得记住圣约翰在他的第一篇使徒书信中所写的,“如果我们承认自己的罪孽,
神是信实的、公义的,他就会赦免我们的罪孽,洁净我们脱离一切的不义。”(约翰一书 1:9)
这节经文如果使用恰当,会成为我们犯罪后恢复与上帝亲密关系的路径,我们会这样去使用。
“如果我们说自己没有罪孽,那是在欺骗自己,真理也离我们而去了。”
- 教会的“圣餐仪式”的重要性是什么?
圣餐仪式或圣餐礼是早期使徒教会的基督徒们敬拜和祷告的核心,而且现在仍然是传统
教会及使徒教会,包括科普特东正教的核心。在拉丁语中,它被称为“圣餐仪式”。希腊语
中 Eucharist 表示的是“感恩”之意。
圣餐仪式是新约中由主耶稣基督在他受难前亲自设立的圣事,正如马太福音 26:26-29,4
马可福音 14:22-24,路加福音 22:19-23 中所记载的。
“他又拿起饼来,祝谢了,掰开递给他们,说:‘这是我的身体,为你们献上的;你们
应当如此行,为的是纪念我。’晚餐后,他也照样拿起杯来,说:‘这杯是用我的血所立的新
约,为你们所流的。’”(路加福音 22:19-23)
大约 30 年以后,使徒圣保罗在给哥林多的书信中提到这一伟大的圣礼:“我当时传授给
你们的是我从主所领受的:主耶稣在被出卖的那一夜,拿起饼来,祝谢了,就掰开,说:‘这
是我的身体,为你们的缘故;你们应当如此行,为的是纪念我。’晚餐后,他也照样拿起杯
来,说:‘这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候,应当如此行,为的是纪念我。’
你们每逢吃这饼、喝这杯,就是传扬主的死,直到主来。”(哥林多前书 11:23-26)
科普特教会主要有三大圣餐礼: - 根据凯撒利亚的主教圣巴西尔进行的圣餐礼
这一圣餐礼是特别献给全能的父神,在第四世纪末叶设立的。这是科普特东正教最常进
行的圣餐礼。 - 根据君士坦丁堡主教圣贵格利(神学家)进行的圣餐礼
这一圣餐礼主要针对我们神圣的救赎者,主耶稣基督。我们的神父和主教们常常会在教
会的重大节日里,比如耶稣诞生,主显节和复活节进行这一圣餐礼。 - 根据科普特东正教第 24 任主教圣西里尔一世进行的圣餐礼。
这一圣餐礼主要献给全能的父神。这是由福音传道者圣马可创立的科普特版本的希腊圣
餐礼。圣西里尔对此作了些补充,随后便以他的名字命名这一圣餐礼。我们通常在大斋节以
及圣马可节时进行这一圣餐礼。
32.为什么圣餐对我们基督徒而言非常重要呢?
圣餐对我们基督徒非常重要,因为通过圣餐我们加强了与主耶稣基督的关系。当我们虔
敬地领受了他的身体和血,他便会住在我们里面,我们也在他里面。这是主的真实存在,带
给跟随他的信徒们真正的合一。
新约从多个方面谈到了我们与耶稣的共存。我们与他也一同经历了被钉十字架(加拉太
书 2:20;歌罗西书 2:20),与他一同经历了死(罗马书 6:4),他的复活(以弗所书 2:6,歌
罗西书 2:13,3:1)以及他的永生(加拉太书 2:20)。我们的生命在他里面,他也在我们里
面。
约翰福音第六章传递了类似的信息。当耶稣说他自己是“生命之粮”时,他说:“吃我
肉、喝我血的人,就有永恒的生命,在末日我还要使他复活(约翰福音 6:54),”“吃我肉、
喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。”(约翰福音 6:56) 意味着我们住在基督里,
他也住在我们里面。
因此,主的晚餐帮助我们抬头仰望基督,并让我们意识到真正的生命只在于他,也只有
与他合一才能获得。
圣保罗写过:“这样,一个人应当省察自己,然后才吃这饼、喝这杯。”(哥林多前书 11:28)
每次参加领圣餐,我们都应该记住这一圣礼中蕴含的深刻意义,这应该通过时常的悔改和忏
悔来达到。
当我们省察自己时,常常会发现罪的痕迹。这是正常的,这不应该成为我们逃避主的圣
餐的一种借口。相反,这正是在提醒我们,我们的生命需要耶稣,只有他可以去除我们的罪。
33.“圣餐饼”上的图案和字母是什么意思呢?
环绕圣餐饼的那圈字符是尼哥底母在将耶稣埋葬的路上所唱的三圣颂。5
五个孔代表的是五处伤。
十二个十字架指的是十二个门徒。
中间的大十字架代表的是主耶稣基督,称为“Espadikon”,意思是“主”。
34.为什么我们科普特教会中,要在圣坛帷幕的顶端悬挂鸵鸟蛋呢?
鸵鸟是唯一一种会看顾自己的蛋的动物。
它们从不离开自己的蛋,这也象征着神永不离弃我们,会永远看顾我们和教会。
这也是提醒我们要始终将目光和心神集中在圣坛,注意其上至圣的献祭。
35.耶稣为什么要在山上受魔鬼的试探呢?有哪些原因呢?
大区主教比肖伊阁下对此的说明是:
当主耶稣基督允许撒旦试探他时,他教了后者一个永远忘不掉的教训。换句话说,主耶
稣基督给人保留了对他的敬畏和荣耀。首先,他在山上战胜了魔鬼的试探,并在后来通过十
字架以决定性的方式战胜撒旦。经上写着:“神既然剥夺了那些统治者和掌权者的权势,就
公开羞辱他们;藉着基督向他们夸胜了。”(歌罗西书 2:15)
主耶稣基督通过禁食,使得禁食圣化,并赋予了它超强的力量击败魔鬼。他给我们树立
了榜样让我们追随他的足迹,效仿他的行为,进行禁食,战胜恶灵。
主耶稣也给我们上了一堂关于灵性争战的课,并教我们如何面对。比如,当撒旦引用圣
经,主耶稣基督便以圣经的经文给予回应;“经上又记着:‘不可试探主——你的神。’”(马
太福音 4:7)
主耶稣基督同时也暗示我们不要使用他神圣的权柄让他的肉体得到安慰或歇息。此外,
他还教我们怎样不动用属世的荣耀和权力来进行福音的传播,以及在服伺中不放弃原则,即
使放弃原则会有物质上的收获。
36.科普特教会的层级制度是怎样的?
如果没有层级的组织结构来确保有机的统一,基督奥秘的肢体功能就不能有效地存在。
从一开始,因为基督徒团体是在耶稣离开这世后开始的,需要存在下来并组织起来,制定管
理职能是必要的。这与我们的基督徒身份在历史上出现时,其他文明的发展也有关系。
亚历山大教会的最高权威机构是亚历山大科普特东正教的圣公会。它制定关于教会组织
及信仰等具体事宜的规章制度。
圣公会是亚历山大牧首的主席方,其成员是教会的大主教及主教们。
37.为什么科普特教会的神职人员都穿着特殊的服饰,而且都蓄着胡子呢?
科普特神父的头衔是 Abouna,这是个阿拉伯词语,意思是“我们的父亲”。
上帝命令摩西要为他的哥哥亚伦、利未人以及神职人员制作专门的服饰,在敬拜神的时
候穿戴。“你要为你哥哥亚伦作圣衣为荣耀,为华美。又要吩咐一切心中有智慧的,就是我
用智慧的灵所充满的,给亚伦作衣服,使他分别为圣,可以给我供祭司的职分。”(出埃及记
28:2,3)
神职人员服饰的用意主要是“为荣耀,为华美”。如果那些要去面见君王和总统的人们
会极其小心地穿戴上他们最好的服饰,那么对于要服侍上帝的人们来说应该怎样呢?“如果
自亚伦传承下来的祭司之职和服侍工作带有尊荣和敬意,那新约中的服事工作,也就是成为
基督的真正祭司(至高的祭司之职)该有何等尊贵呢?(哥林多后书 3:7-11)
参与服事的信徒要穿戴白色的服饰:
教会选择白色作为服饰的颜色是出于以下几个原因:6
上帝亲自提到:
“披上亮光,如披外袍…”(诗篇 104:2)
“…上头坐着亘古常在者,他的衣服洁白如雪,…”(但以理书 7:9)
在耶稣在门徒面前显荣时,经上记着“就在他们面前变了形象,脸面明亮如日头,衣裳
洁白如光。”(马太福音 17:2)
复活时出现的天使们也是穿着白色的服饰:“就见两个天使,穿着白衣…”(约翰福音
20;12)
启示录中提到:“凡得胜的,必这样穿白衣…”(启示录 3:5)
白色蕴含着心灵纯洁、干净、清白、圣洁之意,以及服事上帝的祭司们应具备的品质。
但是,科普特神职人员在教会以外以及服事时间之余穿黑色服饰-这是因为黑色是最正
式且表示尊敬的颜色,就像婚礼上的新郎、出庭的律师一样。
为什么东正教的神父们要蓄着胡子?
1)留长胡子是东正教神职人员和修道士的一个传统。这一传统是耶稣基督引领开始的。
耶稣基督也留着胡子,因为作为一名男子留胡子是正常的也是合适的。主耶稣基督自己蓄着
长胡子,这一事实可以从我们东正教的所有圣像中观察到。
2)神职人员蓄长胡子是旧约时代开始便是一种自然的传统,这也是早期教会的传统。
如果有心通读旧约,就会发现即使从摩西、亚伦开始,直至后来,这一传统就这样。
3)按照旧约中拿细耳人的传统,民数记 6:1-21,我们可以读到拿细耳这一词语表示的
意思是神圣的或离俗的。任何想一生成为拿细耳人的男孩或男子都必须在一段时间内或在某
些事情上服事过上帝。在成为拿细耳人的众多条件中,其中有一条便是不能剃须也不能剃发。
我们可以在旧约的利未记 21:5 中读到这一部分。
38.神职人员可以从服事工作中退出或者降低他们服事某一教会的意愿吗,而这个教会可能
会因此而遭遇困难吗?
神职的奥秘是它的永久性(诗篇 110:4;希伯来书 5:6;7:17)
神职并不是一个职位,而是上帝对他个人服事信徒的一种召唤。如果一位神职人员年迈
了以及/或者有特殊的健康问题以及/或者因为年龄相关的局限,主管的主教不会再安排更多
艰难的事务给他。
主教可能会减轻他的负担,通过膏油礼选择另外一位神职人员来帮助他一起服事,给他
安排其他不同的职责,或缩减他服事的行程。
一旦主教了解了情况,他会为教会作出最好的选择,但同时教会必须保持耐心支持这一
过程。
为教会选择一位最合适的神职人员不是一件容易的事情。在选择过程中,首先而且最重
要的是要虔心祷告。
39.科普特教会里对执事的规定是什么?
“执事”是个叙利亚词语,意思是“仆人”。希腊语中,称为“Deyakon”。执事的主要
工作是协助神父或主教进行服事。最早的教会指定了七位执事来服事圣桌,他们都是被圣灵
充满,满有智慧的。“于是十二使徒召来全体门徒,说…所以弟兄们,要从你们当中挑选七
个有好名声、充满圣灵和智慧的人;我们就委托他们统管这事务。”(使徒行传 6:2-3)“他
们请这些人站在使徒们面前,使徒们就祷告,按手在他们身上。”(使徒行传 6:6)我们的导
师圣保罗在他写给门徒提摩太的第一封书信中提到了一些执事应具备的其他品质(提摩太前7
书 3:8-13)。
1)他们必须是不贪图钱财之人。
2)以清白的良心持守信仰的奥秘。
3)好好带领儿女和自己的家。
4)他们必须首先经受考验,如果通过考验,他们才能进行服事。
成为执事是神职级别的第一步也是最低的一步。圣彼得称颂执事,说,“因为那好好服
事的,就让自己达到美好的境地,并且在基督耶稣里的信仰上大有胆量。”(提摩太前书 3:13)
执事的级别如下:
- Epsaltos (唱赞美诗)
- Anaghanostos (读经)
- Epidiakon (助理执事)
- Deacon (真正的执事)
- Archdeacon (执事长)
- 在科普特教会主教的工作是什么呢?
科普特教会不会使用“工作”这样的字眼,而更喜欢称之为“服务”。比如,神父负责
服务他所在教区里的信徒。主教服务主教教区里的所有信徒,同时包括神父们。教宗服务所
有教区的主教、神父以及信徒。
这是一个用以服务的体系,并不是一个工作岗位。
《圣经》里的主教:
现代英语中的“主教”一词源于古英语词语“biscop”,更可追溯到拉丁语的
“episcopus”以及希腊语的“episcopos”,这一词语在《新约》早期的希腊版本里使用过。
(腓立比书 1:1;提摩太前书 3:1,2;提多书 1:7;彼得前书 2:25)
词根“-scope”的意思是察看、看顾或查见(比如,microscope 显微镜,telescope 望
远镜)。词缀“epi-”的意思是“在…之上”(比如 epidermis 上皮,epiglottis 喉头盖)。
因此,圣经中的主教是指监督者,监督或看顾着一群信徒的人。
主教是使徒的继承人,是被派遣引领基督的羊群确保基督教统一的人。主教是基督的代
表,被委任来为祂做见证,以祂的名义说话以及保持通过使徒的肢体所传承下来的一切。“你
要把那些在许多见证人面前从我所听见的,交托给那些忠心可靠、又有能力教导别人的人。”
“所以你们要去…凡我所吩咐你们的,都教导他们遵守。”“听从你们的,就是听从我;拒
绝我们的,就是拒绝我。”
主教的特殊使命是“建立唯一的基督肢体的合一性直到时候成熟”。他的职责准确地说
是基督的使命,以及预示希望。作为基督的一名使徒,他是将教会的一切化入耶稣基督肢体
的合一性里的象征。作为教会的捍卫者,促进者以及教会合一的建设者,让一切、以及人与
上帝之间达成合一的促进者,从其个人而言,主教是全世界希望的宣告者。
主教负责授予神父、执事们神职,将圣坛及圣坛上的物品及圣像神圣化。
主教监督着很多教会,这些被称为主教教区。
大主教:
在设立牧首之前(始于公元 325 年),大主教是东方教派中最高级别的主教了。他们主
持主教会议,按照教士法律和神圣的传统被给予特别优待。
早期教会的组织整体上参照的是罗马帝国的法规,采用一个城市及其领地由一位主教负
责的做法。省会城市的主教,即大主教,比该省其他地方的主教拥有某些更多的权力,之后
被称为副主教。
但是在两种情况下,某一省会的大主教对其他省会的大主教都没有特殊的权力。但是,8
大主教(希腊东正教的牧首)是他们相应的主教会议的主席,拥有特殊的权力。
41.年轻人该怎样选择人生伴侣呢?
主教穆萨说:
我们给年轻人的建议是不要在大学时或者刚毕业开始工作时,追求情感的刺激。这对于
一个可靠的婚姻并不是正确的途径。将自己的心思和兴趣集中在你的救赎、学业和工作上。
当一个人在灵性、心理、社会和经济上成熟了并做好了准备,他可以很好的方式开始考
虑婚姻问题。把这个事情说给上帝听,告诉自己的忏悔神父。为这个事情,虔心祷告、禁食、
参加弥撒、将它完全交托给上帝,听从上帝的声音。不久,他将开始感受到上帝的旨意即将
来临。他可以在内心深处并通过忏悔神父清晰地听到上帝的声音,而上帝的声音只有在我们
摒除了不可告人的动机,并不再执意做某件事时,通过坚持不懈地真心祈求才能听到。
当作出选择时,年轻人必须要:
1)多多祷告
2)多多思考
3)少受情绪的影响
亲爱的年轻人,与你的基督、你的圣经、你的教会还有你的学业亲近,将婚姻这事推迟
到合适的时候吧。每一年我们肯定会发生改变。听听圣经所说的:“得着贤妻的,是得着好
处,也是蒙了耶和华的恩惠。”(箴言 18:22)“房屋钱财是祖宗所遗留的,惟有贤惠的妻是
耶和华所赐的。”(箴言 19:14)“才德的妇人谁能得着呢?她的价值远胜过珍珠。”(箴言
31:10)
专注于你救赎的生命,这样你才不会像那些迷失的人一样;当你口渴寻找水时,确保最
终前往的不是一座海市蜃楼。将永生之事当成首要的事情,因为世上其他的事情都只能在耶
稣基督里得到。
- 我们东正教允许离婚吗?
在早些年代,这个问题很少被问到,因为离婚在基督教里几乎从来不被提倡,甚至在普
通民众中间也是很少见的。但现今,这个问题变成了基督教会里的一个非常真实的问题。不
忠而背弃信仰也不再是少有的事情,这对教会来说也有着创伤性的影响。
过去,按照圣经解决这一问题的尝试倾向于理论上,可能是因为光离婚这一概念就与
说明者自己的经历完全不相容。但是,现在由于离婚已经如此泛滥,几乎每一个基督徒都面
临到,不仅在教会,同时也在他周围亲密的朋友和亲戚身上发生。因此按照圣经,关切地寻
找应对方法显得尤其重要。
首先,婚姻的神圣法则是对其配偶的终生承诺,而不是其他。尽管在旧约时代的某些情
况下,可以离婚,但是基督很清楚地表示这不是神所希望的理想状态。当被问到这一问题时,
他是这样对他们说的,“你们难道没有读过吗?造物主从起初就把人造成男的和女的。并且
说:‘为这缘故,人将离开父母,与妻子结合,两个人就成为一体。’这样,夫妻不再是两个
人,而是一体了。因此,神所配合的,人不可分开。”(马太福音 19:4-6)
这一点似乎非常全面地总结了这一问题,但他随即又在这段话后补充了下面这种看似例
外的情形:“凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了;有人娶被休的妇人,也
是犯奸淫了。”(马太福音 19:9,同时参考马太福音 5:31,32)如果有什么疑惑之处,这也是
针对妻子说的。
“妻子若离弃自己的丈夫另嫁,也是犯奸淫了。”(马可福音 10:12)
就婚姻问题,主教保拉曾经在一次采访中说到:
关于这一问题, 他说如有下列情形之一,教会允许离婚:9 - 夫妻一方犯了奸淫,另一方不同意继续保持婚姻关系的;
- 夫妻一方在精神上不贞,也就是放弃基督教信仰的;
- 夫妻一方欺骗了另一方,比如,一方在婚前有犯罪前科但没有向另一方坦白,在这
种情况下,教会认为这是欺骗,允许离婚。或者一方有严重的疾病,但是婚前却隐藏不说的。
尊贵的主教保拉强调任何其他理由的离婚都不被教会允许。
- 禁食有哪些好处呢?
已故的教宗谢努达三世说:
那些禁食了却没有得到益处的人们禁食的方式肯定有误;在这种情形下,要责怪的不是
禁食本身,而应该是所采用的方法。
禁食是一段高度集中的灵性活动的时间,是热爱上帝追随上帝的时间。正是出于对上帝
的热爱,禁食的信徒可以超越肉体及其所关心的事情。他从属世的事务中飞升,得尝天堂的
一些美好。这是对神充满着神圣情感的一段时间,而且最终会怀有对神亲近和熟悉的感情。
这是对自己、对上帝在灵性上感觉满足,也乐于战胜恶灵的一段时间。
几天的禁食特别有利于灵性力量,也是一个积蓄能量的过程。
通过禁食获得的灵性上的深度,可以让信徒获得灵性力量帮助他度过非禁食的时间。因
此,比如在大斋节期间真诚地过灵性生活的信徒,会得到灵性上积蓄的能量帮助他顺利度过
接下来神圣的 50 天时间,在这段时间没有禁食也不做悔改。
如果想进行灵性意义上的禁食,必须要牢记以下几个要点: - 禁食的目标和动机必须是灵性意义的
禁食不应该是一种义务,也不应该是出于惯例。禁食期间,信徒必须要将对上帝的爱置
于一切物质和肉体之上,以使灵魂得到修行机会。 - 禁食应该是赎罪和保持心灵纯洁的一段时间。禁食期间,信徒必须过圣洁的生活,
在上帝眼里可以接受的样子,他要承认自己的罪并悔改,然后再参与一些圣礼。 - 禁食应该是灵性得以滋养的一段时间,应该遵循一份严格的灵修时间表。
禁食期间,要细心照看所有灵修的介质,同时集中心思在灵性上而不是肉体事务上。信
徒要始终把禁食之日神圣化以及做合宜的事情置于首位,而不是仅仅拿些禁食期间可吃的食
物放于眼前,这样信徒的灵性才可能得到提升。禁食会带来灵性的力量,而这份力量又会支
撑禁食。禁食期间有很多美德,它们互相联系互相映衬。
禁食期间由于身体的负荷变小,信徒可以睡得很晚,因此有机会可以更多地阅读和祷告。
灵性阅读也有助于信徒进行祷告,而且这也是沉思的源泉,这又会使祷告更有力量。
禁食也和心灵的转变有关,会让人内心变得谦卑、顺服。通过禁食,让身体谦卑的同时
也可以带来灵魂上的谦卑。
禁食与由其目的产生的许多美德息息相关。
有一种禁食,比如使徒禁食,是为服事上帝做准备的;还有一种禁食,比如尼尼微禁食,
目的是悔改。有些禁食,比如以斯帖禁食,目的是要拯救人。还有一些禁食是为了他人,他
们禁食的目的包括爱、牺牲还有合作。这些都是与一些特殊的美德相关的禁食。
禁食的时候我们应该记住主耶稣基督是在被圣灵充满的时候禁食的,但对于我们,至少
让我们禁食好使得圣灵开始充满我们吧。
禁食应该伴随着悔改。
禁食的日子是神圣的,人要圣洁地度过这些禁食日子。在这些日子里,头脑、心灵和肉
体都要圣洁。禁食是信徒尝试接近上帝,同时从罪恶中脱离的一段训练时间。因此,信徒必
须要通过悔改逃离罪恶,使得自己更接近上帝。
禁食的时候,肉体弃绝了食物,而灵魂弃绝所有尘世的欲望,世间的贪欲以及与身体有10
关的所有欲求。因此,通过悔改,信徒接近了上帝。那么,问一下自己:你的禁食是这样进
行的吗?
没有悔改,上帝不会接受你的禁食,因此,你就得不到任何属天的或属世的回馈,你只
是徒然受苦。如果你想让上帝接受自己的禁食,省察自身,不要放过你所有的罪,并把它们
摒除掉。
对于这个事情,我们可以举一个清晰的例子,就是尼尼微禁食:
圣经说,尼尼微人“各人回头离开所行的恶道,丢弃手中的强暴。”(约拿书 3:8)为此,
上帝没有毁灭他们,当“神察看他们的行为,见他们离开恶道…”(约拿书 3:10)。经上并
没有说,当上帝看到尼尼微人苦行的装束或他们的禁食,而是说当祂看到他们的悔改,这是
他们禁食中的主要因素。
在约珥书中,我们读到一个禁食悔改的例子。上帝通过先知告诫人们,说:“你们应当
禁食、哭泣、悲哀,一心归向我。你们要撕裂心肠,不是撕裂衣服,归向耶和华你们的神,
因为他有恩典,有怜悯。”(约珥书 2:12,13)这里很显然,禁食是伴着悔改和哭泣的。因此,
禁食不仅仅是弃绝食物,而更应该是内心对上帝的一种真实的渴求。
先知但以理在他的禁食中,呈现了所有人的悔改之心。
他禁食并向神忏悔说,“我们犯罪作孽,行恶叛逆,偏离你的诫命典章。…主啊,你是
公义的,我们是脸上蒙羞的…主啊,我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你,就都脸
上蒙羞。”(但以理书 9:5-8)
所以,在你的禁食中与上帝和解吧。
不要说:“耶和华啊,你忘记我要到几时呢?要到永远吗?”(诗篇 13:1) 你应该说,
耶和华啊,我要忘记你到几时呢?要到永远吗?我要扭头不看你到何时呢?
那么,净化你的灵魂,让它成圣洁的吧。为这些禁食之日做好准备。预备好让神住进你
的心里来,但不要只是通过弃绝食物来作准备。如果你陷在罪中,与神和解吧,当你与神和
解了,就更深地爱祂吧。
如果你在禁食期间弃除了罪恶,那就照着这样继续做。
悔改不是仅限于禁食期间进行的,但是通过禁食悔改是合宜的。信徒可以通过禁食得到
训练,内心得到净化,并将此圣洁作为其生活的方式延续。
所有这些事情中,要准备好与恶灵抗争。
西拉的儿子约书亚告诫自己的儿子说,如果他要服事上帝,就该准备好应对所有的试探。
当恶灵看到你在禁食悔改,它会对你的灵性活动怀恨在心。因此,它会攻击你剥夺你的
成果,寻找各种伎俩让你跌倒,还说,‘我不会离开你,直到你放弃为止。’记住圣彼得说过
的话,“你们要用坚固的信仰来抵挡它…”(彼得前书 5:9)。因此,禁食是灵性争战的一
段时间,主耶稣基督也曾如此经历,马太福音第四章中有详细记录。但这也是与基督一起战
胜恶灵的一段时间。
- 为什么主耶稣要禁食四十昼夜呢?
1)很难解释为什么耶稣要禁食四十天,因为作为神的独生子,他对于这一挑战没有灵性上
的需求。
耶稣是在受约翰洗礼后立即前往旷野并在那里待了四十天的。他同时由天使护佑着,也
暗指以利亚(列王记上 19:5-7),以利亚在天使的护佑下在旷野里待了四十天。这也引出另
一重意义,指向摩西,当他在石板上写下十诫时,也禁食了四十天。(出埃及记 34:28)
《对观福音书》告诉我们,耶稣在旷野禁食四十昼夜,是要与以利亚和摩西形成必要的
比较。
2)四十这个数字对于古犹太人和早期的基督徒是非常特殊的,可能对于他们来说四十这个11
数带有一些神秘的力量。在旧约及新约中至少有十处出现四十这个数字,不管是年数还是日
子。比如,雨下了四十昼夜,摩西在山上待了四十昼夜,以色列民跋涉了四十年,耶稣在旷
野里禁食了四十天,以及他被钉十字架后在世上又停留了四十天。
3)我们的主耶稣相信通过道成肉身他需要完成两件事:
a. 被钉上十字架来拯救全人类
b. 教导世人一些被错误领会了的事情。因此,他禁食四十昼夜是在教我们禁食的重要性,
他整夜祷告是在教我们祷告的重要性。
- 我们为什么要在星期三和星期五禁食呢?
使徒教会的教规第 69 条规定任何在大斋节、星期三及星期五不禁食的主教、神父、执
事、副执事、读经者、诵经者,应该被撤职。普通人在以上时间不禁食的(除非由于身体疾
病不能禁食),他应该被逐出教会。
圣艾比法尼奥同时说:“星期三和星期五我们要禁食至第九时辰(下午 3 点)。
使徒们在他们的教规中将这个禁食与大斋节时的禁食并列一起,在《使徒宪典》中他们
将这个禁食与圣周的禁食并列一起,“信徒必须在圣周、星期三和星期五禁食。但为什么我
要说这个规定只是针对使徒的呢?这个规定是基督亲自订下的,因为使徒在《宪典》第五册
十四章中写道:“祂(就是,耶稣基督)吩咐我们星期三和星期五要禁食(教规第 15 条)”
“因为是在星期三这天犹太人集中召开会议要出卖我们的主耶稣;在星期五这天他为救赎我
们而受难的。”圣杰罗姆也如此说。因此,大斋节禁食的重要性等同于星期三、星期五的禁
食。
我们必须要注意的是,正如星期三、星期五及大斋节时间我们必须要禁食,在这些时间
段内,我们同时要摒弃肉体的欢愉。因此,在这些日子里不能举行婚礼,圣保罗吩咐说年轻
夫妇在祷告和禁食时间里不能同房。(哥林多前书 7:5)另外圣屈梭多模引用约珥书中的经
文说:“分定禁食的日子,要使它圣洁…使新郎出离洞房,新妇出离内室。”(约珥书 2:15-16)
这意味着,即使是有着强烈欲望,充满青春活力,带着不受约束的冲动的新婚夫妇,在
禁食和祷告时间里也不该同房。那么其他已经结为夫妇,肉体欲望不再那么冲动的,是不是
更不应该在这些时间里同房呢?
- 我们为什么要设使徒节日呢?
1)纪念他们圣洁的一生,努力效法他们。
2)因他们的圣洁,可以祈求他们在神面前为我们代祷。
3)我们庆祝使徒节日是为他们对上帝和基督教的伟大服事而荣耀他们。当我们荣耀使徒时,
同时也就是在荣耀他们的造物主——上帝。正如我们推崇一幅伟大的画作或雕塑或一首曲子
时,我们也是在推崇那位创作者。
4)提醒我们上帝的仆人没有死亡,只是离开。我们在这世上并不孤单,而是有使徒围绕扶
持着我们,他们为我们祷告,并替我们在神面前代祷。1968 年在泽图恩出现的圣母玛利亚
神迹就是一个伟大的例子:
泽图恩圣母玛利亚第一次显现的记录是 1968 年 4 月 2 日。一位名叫穆罕默德·阿塔瓦
的穆斯林汽车修理工在泽图恩的圣玛利亚教堂对面工作,中间隔了一条街,他认为自己看到
了一位女子试图从教堂建筑物上跳楼自杀。另外两名男子也注意到教堂顶部有一个白色的影
子,这一目击情况后来汇报给了警察。一群人聚集到事发地点,警察试图遣散人群。但是事
件在几分钟后自然结束了。
一周后,也就是 4 月 9 日,这个现象又出现了,持续的时间仍然是几分钟。之后,这一
神奇的现象变得经常发生,有时一周两三次。这种情况持续了几年,直到 1971 年结束。在12
这神奇的现象发生的几年中,经常有报道有许多疾病的康复和神迹的发生。
亚历山大的科普特东正教主教、亚历山大教皇科里罗斯六世委派了由高层祭司和主教组
成,由主教格里高利斯带头、以及攻读研究生的主教,科普特文化及科学研究人员组成的委
员会对此进行调查。5 月 4 日,主教科里罗斯六世发布了正式声明承认这一神迹。耶稣会的
神父亨利·哈比卜·阿劳特博士以及新教福音派的易普拉辛·赛义德博士也承认这一神迹。
圣心协会的修女们也亲眼目睹了这一神奇的现象,并向罗马教廷提交了一份详细的报道,这
又吸引了一个代表团在 4 月 28 日的到来,他们也目睹了这一神奇的现象并向教皇保罗六世
做了汇报。
总统纳赛尔也目睹了这一神奇的现象,新闻摄影师和埃及电视台也捕捉到了有关镜头。
- 科普特教会的节日有哪些?
我们主的七大节日:
·天使传报(Paramhat 29,4 月 7 日)
·基督诞生(圣诞日,Kiahk 29, 1 月 7 日)
·圣灵显现或基督受洗日(Tuba 11, 1 月 19 日)
·圣枝主日
·复活节:大斋节(55 天)之后,科普特教会视为“耶稣升天节”。
·五旬节
我们主的七个小节日:
·主的割礼(Tuba 6, 1 月 14 日)
·主入圣殿(Amshir 8, 2 月 15 日)
·圣家逃亡埃及(Pashans 24, 6 月 1 日)
·主耶稣在加利利迦拿的婚姻上施第一个神迹(Tuba 13, 1 月 12 日)
·基督显荣节(Messa 13, 8 月 19 日)
·濯足节(圣星期四)
·托马斯的星期日:复活节后的星期日
每月节日:
教会在每个科普特月的 29 日都会纪念天使传报、基督的诞生和复活。
·纪念圣母玛利亚的节日每月的 21 日庆祝
·大天使米迦勒节日每月的 12 日庆祝
圣徒节日:
全年的每一日都是节日,这样信徒就可以活在永恒的喜乐中,与圣徒们紧密联系。另外,
还有一些其他的特殊节日和重大活动,比如:
·圣母玛利亚节日:
·宣告她的诞生(Messra 月 7 日, 8 月 13 日)
·玛利亚诞生(Pashans 月 1 日, 5 月 9 日)
·圣母玛利亚出现在圣殿(Kiahk 月 3 日, 12 月 12 日)
·圣母玛利亚的休眠(Tuba 月 21 日, 1 月 29 日)
·圣母玛利亚升天(Paona 月 21 日, 6 月 28 日)
·在泽图恩教堂的神奇显现(Paramhat 月 24 日, 4 月 2 日)
·向使徒显现(Messra 月 16 日, 8 月 22 日)
·使徒节日(Abib 月 5 日, 7 月 12 日)
·纳勒兹(Nayrouz) 节日(Tute 月 1 日, 9 月 11 日)
·与十字架有关的两个节日: 13
·第一个节日是在 Tute 月 17 日(9 月 27 日)
·第二个节日是在 Paramhat 月 10 日(3 月 19 日)
- 什么是纳勒兹节日?
科普特新年历法是地球人类所知的第一个历法!它可以追溯到公元前 4241 年。
“Nayrouz”这个词语源自科普特语言。词干是“niiaro-oo”,意思是“河流”。后缀“ouz”
是希腊语,组合成为词语“Niiaroouz”。9 月中旬通常是尼罗河涨水的时节,所以人们向
神祷告希望河水上涨可以灌溉良田,并且在科普特新年开始时为全年祈福。
公元前 525-405 年,波斯人统治埃及时,他们接受了这个词语,并将它融入他们的语言
中,用以表达“波斯年的开端”之意,称为“Nayrouz”。波斯语中的“Nayrouz”意思是“新
年”。
基督徒过去常会在这一日吃椰枣,因为它有以下象征意义: - 红色(外表):殉道者的鲜血
- 白色(里面):他们纯洁的内心
- 坚硬的果核象征着他们坚定的信仰
- 科普特复活节星期一的重要性是什么?为什么要在这一天吃咸鱼呢?
在我们的主耶稣基督复活时,发生了两件重要的事情,一件是复活本身,另一件是将亚
当及其子孙放回乐园,这是在星期五的时候发生的,所以教会想庆祝这两件事情。第一件事
基督复活已经隆重地庆祝了。那第二件事情呢?
我们不能在星期五或星期六庆祝,因为我们的主耶稣基督还在坟墓中,也不能在星期日
庆祝,因为在星期日复活节的庆祝会超越它。
正是由于此,教会选择在复活节后第一天(星期一)来庆祝亚当及其子孙的重归乐园,
这便是人们为什么要去花园(像乐园)并吃蛋(象征着复活),因为小鸡出生时要先啄破蛋
壳。至于咸鱼,当埃及人全部都是基督徒时,鱼市会在五十五天的禁食期间关闭,在那时没
有冰箱冷柜,所以为了保存鱼就人们就使用盐腌了。在复活节结束后,所有的基督徒决定食
用咸鱼帮助以卖鱼为生的基督徒弟兄们,他们已经在过去的五十五天内没有卖出一条鱼了。
另外,这也象征着基督的身体,虽然在坟墓中,但是没有变坏。
科普特复活节星期一(Sham El Nessim)一词取自法老的词语“Shemu”,意思是创造之
日。
- 为什么我们祷告时要面向东方呢?
尽管我们与神的交流是以内心的亲密关系为特征的,并不受时间和地点的限制。但是,
事实上神喜欢纪律约束,讨厌混乱无序。
这便解释了为什么要将敬拜定位在一个方向了。基督教出现之前,祷告都是面向耶路撒
冷的圣殿方向的,但新约教会将礼拜仪式以及私下的敬拜都定位在东方。
根据《使徒宪典》,“教堂必须是长方形的,并指向东方。”
方向中的神学:
1)基督是我们的东方:
我们的基督被称为“东方”,是公义的日头(玛拉基书 4:2)。我们应该面向东方祷告,
以表示灵魂面向的是黎明之光,救赎的日头闪耀在新世界,就是教会。
每当庆祝圣餐礼时,我们听到执事告诫我们要看向东方,看我们的神以马内利出现在圣
坛之上。
2)提醒我们失落的乐园14
当我们面向东方祷告时,我们是在寻找古时的家园,神在东方为我们准备的伊甸园。这
个定向是指期盼永恒的国度。
3)等待基督的再临
主曾说过他的最后来临就像闪电从东边发出,直照到西边(马太福音 24:27)。
在主升天时,天使告诉使徒,人子会从东方再次降临(使徒行传 1:11)。《使徒教义》
中说“经上记着说,‘赞美那驾着天国之上的天国向东方去的神’”。
4)望向十字架
圣亚他那修提出一点说,基督被钉在十字架上时是面向西方的。因此,我们祷告时面向
东方,我们便和被钉的主耶稣面对面了
- 《圣经》一共有多少经卷?
我们的《圣经》有两部分组成:
《旧约》有 39 部经卷
《新约》有 27 部经卷
但是有些经卷被新教删除了,他们认为这些经卷是“次经”或“具有《申命记》文体色
彩的经卷”。这些经卷有:
托比特书
犹滴传
以斯帖记的部分
所罗门的智慧书
西拉书
巴鲁书
但以理记的部分
马加比书上
马加比书下
诗篇 151 章
上述有 7 部经卷被删,加上旧约的 39 部,以及新约的 27 部,整部《圣经》共有 73 部
经卷。
- 为什么有四部福音书?
按着神的智慧,他启示使徒写下四部福音书,从四个不同的有利角度,有时略有差异但
有不同侧重的信息,因此当耶稣的一生被检视时,正如现今人们常做的,我们可以知道关于
我们的主耶稣基督的证据是多么有力。
我们拥有四份证据提供关于我们的主耶稣基督的诞生、使命、死亡和复活的信息。这四
份证据提供了不同的细节,有很多的共性,但从不互相矛盾,它们是见证主耶稣的一组可靠
的证据。
想象一下在同一个事件中,四位摄影师从不同角度拍摄记录的画面,就像圣经的四福音
书对耶稣所做的呈现一样。
四部福音书也是为了更完整地呈现基督:
整部圣经都是神所默示人所记下的(提摩太后书 3:16),神选择不同背景和个性的人
通过写作完成祂的使命。每部福音书的作者在其福音书背后都有其独特的使命,为完成这些
使命,每部福音书对耶稣基督的身世和使命的记录都有不同侧重的方面。
如果只有一部福音书或者即使有三部福音书,只缺少一部,我们对耶稣基督的认识就不
能全面。马太、马可、路加和约翰他们每人从不同的角度讲述了耶稣的事情,因为他们每人
头脑中都有不同的听众。我们倾向于把这四个从不同角度讲述的耶稣的事迹融合一体。但是,
按照作者的角度认为耶稣的行为和言论怎样比较合宜,知道写作者的这份用意对于我们理解
福音书的意义有很大的帮助。
- 我怎么能知道《圣经》说的是真的?
1)手稿证据:有很多圣经手稿的手抄报,它们之间有着非同寻常的一致性,这种一致性超越
任何柏拉图、亚里斯多德、苏格拉底经典作品的手抄本。
2)考古学证据:一项又一项考古学发现证实了圣经中记录的历史和文化事件的准确性。考古
学越是发掘,越是在证实圣经的真实性。
3)目击证据:圣经是由所记录的事件的目击者记录而成的,他们中有很多遭遇了迫害甚至殉教,但从不更改他们的陈述。你会为明知是假的事情而付出生命吗?
4)确凿的证据:有很多来自圣经以外的文献资料印证了圣经所记录事件的真实性。生于公元
87 年的犹太历史学家约瑟夫斯为《新约》历史的学生们提供了不可或缺的背景资料。
5)文本的一致性:《圣经》共有 66 部经卷,7 部次经,由 40 位不同的作者在跨度 1500 多
年的时间里写作完成,但这些经卷讲述的是同一个“伟大故事”,也就是神的救赎计划,到
耶稣时达到顶点。你很难在 12 个人的范围内将一个秘密丝毫不差地传道最后一位。“确实
圣经有很多作者,很多主题,但在所有这些背后隐藏着一位神圣的作者,使所有的一切都统
一一体。
6)预言的一致性:《旧约》中有超过 300 多个具体的预言。在《新约》中由耶稣的诞生、死
亡和复活一一应验。《旧约》中预言的彻底应验应该足以让每个人都相信我们面对的是一部
超自然的作品。神亲自在《圣经》中灌输了一种内在的一致性,同时又让众人见证,这便是
神的道。
7)更新的生命:《圣经》的言语准确无误并永远改变了我们的生命。《圣经》是一把开启充
满爱与善行的生命的钥匙。
- 我该怎样来阅读《圣经》?
·选择适合自己的翻译版本。圣经有很多版本,但我们推荐詹姆斯国王钦定新圣经版本
(NKJV),这是圣经原版内容的现代版,也非常受欢迎。
·选择你要阅读的章节。
·每天读一点点。坚持很重要,在日常生活中实际地运用其中的道理。
·得到一点指引:理解作者的本意非常重要,同时了解这些作者身处的历史时代以及当时的
历史怎样影响他们也非常重要。通过他人的指引或说明,将可以帮助你了解到一些言外之意,
从而对你所读的内容有更深刻的理解。
·准备些学习用品,在你阅读的时候做些记录可能是明智的做法。准备好纸张或笔记本以便
记录重要的段落、备注、时间轴、家谱、重要人物以及所产生的疑问,这样你可以在之后进
一步探究。
·阅读神的话语之前先祷告。求神赐予指引和能力来接受圣经的话语,并将它们运用到自己
的生命中。
·你得有一本属于自己的圣经,可以在上面写写、突出重要内容以及做些记录。
- 当我们阅读《圣经》并且读完了,为什么我们必须、尤其是在我们不能理解其中的一
些内容时要继续阅读这些相同的故事呢?
《圣经》不是一本故事书,它是一本“生命之书”,每次的阅读都可以使我在灵性上成
长,即使每日读的是同一章节,也可以从中得到新的智慧。
比如,你很喜欢一种食物,会不会因为昨天刚吃过就想今天不能再吃了?当然不会,因
为你喜欢它,何必在意吃过没吃过?让《圣经》成为你最好的朋友,无论去哪里随身带着,
更多地阅读,你会品尝到其中的美好来。
如果《圣经》的一些内容对你来说难以理解,你可以使用一些指引工具提供一些解释。
不然,你可以请人比如说神父来帮你解释。
一天,一位年轻的修道士来到他的属灵长者那里说道:“神父,我对所读的《圣经》全
然不解!”长者告诉他:“去帮我把这篮子(编制的空心篮)盛满水回来。”年轻的修道士
对长者的要求感到吃惊,他知道水在这种篮子里最多只能待个几秒钟,尽管这样的要求很不
合理,年轻的修道士服从属灵长者的吩咐,因此便按着要求去做了。篮子里打满了水后,他
便赶回神父那里,当然篮子是空的。长者看了下空篮子,让他再去盛满水。年轻的修道士毫不迟疑、欣然服从地再次按着神父的要求去做了,只是回来时仍然是只空篮子。第三次,长
者让年轻的修道士“再去”,年轻的修道士便又去,第三次回来时仍然是只空篮子。长者注
意到年轻人在三次往返给篮子盛水后看起来有点疲惫不堪了,他便问年轻人:你注意到这篮
子发生了什么?年轻人回答说:当我刚开始给篮子盛水时,它确实是兜住了水,但是每次我
回来的时候水便流光了最后只剩空蓝子!!长者接着说:那你还注意到篮子的什么吗?年轻
的修道士说:它每次都变得更干净一点了。长者笑了,他告诉年轻人:我的儿,你也是如此
啊,即使不能理解《圣经》上的每件事,但你通过阅读变得更洁净了,继续读,它会从内而
外净化你的灵魂,直到你能最终理解。
- 灵性阅读的益处是什么?
已故的主教犹阿尼斯说:
通常,阅读是让漫游的心思收起,并将它集中在所阅读的内容上。当阅读的主题发生变
化,思想的内容也会随之发生变化。圣马以撒说过,“记住,美德之人在我们内里更新对美
德的渴慕。”
因此,灵性的阅读不是让心思盘旋在物质和肉体的事情上,而是将它提升至灵性的世界,
为它开启神性的大门,让它得以认识主有多美好。因而,灵性阅读有两个益处:一个是被动
的,另一个是主动的。
被动的方面:避免邪恶或无用的思虑,因而灵性的阅读像一把圣洁的利剑击败邪恶、危
险的思想,并且使灵魂得到宁静。
主动的方面:将思想提升至灵性的事务上。这一方面有很多渐进的步骤,这也使得信徒
可以让自己的思想持续不断地与神保持一致。
灵性阅读也是让一个人在灵魂上变得热情起来的一扇门。那因为醉心于物质,或由于周
遭的不良影响而在灵魂上变得非常冷酷的人,可能会记起神、圣徒以及纯洁的本性,从而渴
望回到这种状态来。灵性的阅读可能在人的内心点燃上帝的爱,可能注入效仿圣徒的热望,
并且将《圣经》中提到的美德或圣徒的生命事迹运用到自己的生活中来。
而且,灵性阅读可以摆脱乏味和懒散,使得美德在读者眼中彰显,让他的心灵也预备好
投入工作。因而,人们会感觉就像是一团火在催促他培育各种美德,所有肉体的欲望在他眼
里变得微不足道。他打心里不再看重也不再记起它们来。
促使人们渴望效仿圣徒的灵性阅读变成了灵性阅读的实质内容。一个人每当读到圣徒的
某些美德,便希望效仿,他便开始在这上面训练自己。因而,通过阅读美德从书本流转到他
灵性训练的笔记本,再变成他生命的一部分,美德得以传承。 据说,美德之门向那些开始
灵性阅读的人们敞开。
所有阅读神的诫命和美德的人们都会从中找到一面真实的镜子,通过这面镜子,他可以
看见自己,或者找到一个尺度来衡量自己的行为和个性。因此,阅读也成为一个人省察自己
的一种途径,这可能会让他产生悔改之意。
每当读到圣徒和使徒的传记,看到他们通过艰辛的付出、耐心和努力所获得的高层次的
灵性生命,读者把所有这些美德放在天平的一边,再将自己放在天平的另一边,就会看到自
己有多微不足道,自己还只是个新人。因而,阅读会引导人变得真正谦卑,这份谦卑是建立
在对自己真实了解的基础上的。他读的越多,就会变得越谦虚,因为他会记住神说过,“知
道的越多,对他的要求也越高。”
灵性阅读也是祷告的主题。祷告的类型会根据阅读内容的类型变化。有些阅读可能会让
人感受到自己的罪恶和软弱的重负。他因此难过地跪下来,带着悔罪的心,向上帝承认自己
的罪,祈求祂的仁慈和宽恕。有些阅读可能会在人的内心激起对美德的热爱,他因而恒切地
向神祷告,祈求祂的恩典和帮助让他得以追随我们前辈圣徒们所走过的路。有些阅读可能会在读者心里点燃对他人的爱,因而他举起双手为这些人祷告。有些阅读可能会显露神美善的
品质和无限的伟大,因而他跪下来荣耀神,称颂神的美善,感觉自己不配与如此伟大的神对
话,从而他要以感恩的语言赞美神。阅读激发祷告,而且阅读的内容更是祷告的主题。圣马
以撒说过,“人的灵魂通过阅读在祷告中得到启发。”他对此解释说,“当一个人进行祷告
时,对所读内容的记忆会引领他说要说的话。”正如阅读是祷告的主题,阅读也是沉思的主
题。你可能在《圣经》中读到一个章节,然后对此陷入沉思,或者你读到教会先辈神父们的
事迹,就开始沉思上帝赐予这位神父的恩典有多伟大,或者你可能会沉思这位神父有多么爱
上帝。另外,你也可能会看到在美德的阶梯上这位圣徒是如何一步一步地接近上帝的。你也
可以读取《圣经》的一个章节,记在脑海里,待到日后慢慢思考。正如邪恶来自邪恶之人的
邪恶内心,他记住的都是些肮脏的话题或者从杂志或故事中读到的不健康的内容,公义之人
则阅读灵性话题并将它们保存在脑海里。对这些阅读内容的记忆会滋养他的灵魂。他会在祷
告中以及安静的时刻找到沉思的主题。由于有这些阅读的积累,他的思想就像灵性的甘泉流
淌。
- 什么是“Agpya”,我们为什么要用它进行祷告?
Agpya 的意思是“时辰祷告书”。Agpya 这个词来源于科普特词语“agb”,意思是时辰。
时辰祷告书包含七个祷告,这源自犹太传统,犹太人一日祷告七次。大卫在诗篇第 119 章中
提到这一情况。
1)第一时辰祷告(晨祷 早上 6:00)
早上醒来后或者前一天的午夜祷告之后进行的祷告。科普特基督徒在早上醒来后进行这
一祷告。它象征着耶稣基督的道成肉身、受难和复活。
2)第三时辰祷告(巳初祷告 上午 9:00)
提醒我们三件事:基督受比拉多审判,耶稣升天以及五旬节圣灵降临在门徒身上。
3)第六时辰祷告 (第六时辰午间祷告 中午 12:00)
纪念耶稣的受难。
4)第九时辰祷告(下午 3:00)
纪念耶稣被钉死在十字架。
5)日落祷告(十一时辰祷告 下午 5:00)
纪念基督被人从十字架上放下来。
6)晚祷(睡前祷告下午 6:00)
纪念耶稣被埋葬,以及末日审判。
7)午夜祷告(晨祷中提到的黎明前的祷告)
纪念耶稣的再临。其中包含三个值夜,对应基督在客西马尼园里祷告的三个阶段(马太
福音 25:1-13)。
8)最后的祷告是修道士进行的,被称作“帷幔祷告”。
为什么我们要用《时辰祷告书》进行祷告?
1)延长我们在神面前所待的时间
信徒可能站着祷告,说了几句话之后就好了…他找不到更多的话来说。而用“时辰祷
告书”的敬拜者会找到足够丰富的内容进行祷告。这使他能在神面前待上一刻钟甚至更久。
2)时辰祷告书就像一所学校教导祷告者如何祷告:我们需要学习该怎样进行祷告。记
住,主耶稣的门徒就曾问祂:“求主教导我们祷告”(路加福音 11:1)。借助《时辰祷告
书》,我们学习在祷告中该说些什么以及与神对话合宜的方式。另外,在与上帝交流的过程
中,我们的舌头和内心也得到了训练。3)《时辰祷告书》涵盖了各种祷告,比如感恩、悔改、荣耀以及称颂主。
4)《时辰祷告书》规范了我们的祷告,同时提醒我们遵守时间,鼓励我们进行祷告。
5)《时辰祷告书》包含了我们承认信仰的多种方式,比如信经。从而,敬拜者在时辰
祷告中对神的信心也更深刻了。
- 祷告被接纳的条件有哪些?
M.拉尔森说
为什么有些人的祷告得到了回应,而我的却没有?你曾对此思考过吗?
当你遇到了一个麻烦,你可能会跟特别的基督徒朋友谈及。你对他说,“为我祷告吧”。
如果所有人都可以从神那里得到回应,你估计这个人也可以。对于祷告会否被回应,神设立
了哪些条件呢?让我们来看看。
·必须要悔改。历代志下 7:14:“这称为我名下的子民,若是自卑、祷告,寻求我的
面,转离他们的恶行,我必从天上垂听,赦免他们的罪,医治他们的地。”显然,罪会阻挡
我们的祷告得到回应。但你知道吗,怨恨、愤恨、坏脾气、愤怒和脏话都会隔开我们与上帝
的距离。《圣经》说这些情绪会使圣灵苦恼。我们怎样让事情变得正确呢?约翰一书 1:9,
“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义”。
当我们是洁净的,便可以盼望祷告得回应了。
·必须要公义。雅各书 5:16“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”这句话后面,神
举了以利亚的例子,因他祷告得到了回应。以利亚恳切祷告,求不要下雨,雨就三年多不下
在地上!当他祷告求下雨,天就降下雨来。公义是指每日、坚定地与神在一起。我们努力不
让任何事情成为我们与神的阻隔。在以利亚的内心,神是第一位的。对于那些我们希望能为
我们代祷的圣徒们的内心也是如此,神是第一位的。在他们的生命中,我们看到了基督;当
别人在我们身上也看到了基督,他们也会要求我们为他们祷告了。
·必须要宽恕。耶稣说过当我们祷告时,“若想起有人得罪你们,就当饶恕他,好叫你
们在天上的父,也饶恕你们的过犯”(马可福音 11:25)。谢丽为做错的事情感到非常难过,
她求上帝饶恕她。但是当她祷告完了,猜猜谢丽的心里揣着什么?是对一个曾经伤害过她的
亲戚的怨恨、愤怒、敌意和不放过。之后,她不明白为什么对上帝的感觉不好。饶恕伤害我
们的人很难吗?当然——对我们来说是很难!但我发现我们可以将这些破坏性的、以自我为
中心的情绪带到上帝面前,并且说,“主啊,带走这些给人伤害的东西。我不再想要它们了。
洁净我。我只要你的宁静、喜乐和慈爱。我饶恕所有的人!”当我感受到了上帝的宁静,我
便知道可以祷告了。
·必须要顺从。在约翰一书 3:22 中我们读到,“并且我们一切所求的,就从他得着,
因为我们遵守他的命令,行他所喜悦的事。”顺从是公义之人的标志。而且顺从蕴含的内容
不仅仅是遵照一套精致的固定规则。顺从是进入圣灵的一部分。“行他所喜悦的事”也是由
此而来。上帝的两大诫命呼吁要爱神爱人,它们涵盖了所有关系和所有处境:“你要尽心、
尽性、尽意,爱主你的神…要爱人如己”。上帝的诫命也在于祂的话语中所设定的原则,
比如“所以,你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行。”(哥林多前书 10:31)当
我们真心爱上帝爱人时,顺服上帝不难。
·必须要真诚。耶利米书 29:13 “你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见”。
·同心合意是有助的。耶稣说过,“我又告诉你们:若是你们中间有两个人在地上同心
合意地求什么事,我在天上的父必为他们成全。”
·坚持不懈有帮助。以弗所书 6:18 说,“靠着圣灵,随时多方祷告祈求…”基于这一
点,警醒不倦,为众圣徒祈求。
·信心是必须的。希伯来书 11:6 说,“人非有信,就不能得神的喜悦”。因为任何来到祂面前的人必须相信神是存在的,祂会赏赐那些热心寻求祂的人。当我祷告时,我常常会
说耶稣对追随者们的承诺:“所以我告诉你们:凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是
得着的,就必得着。”(马可福音 11:24)
59.除了《圣经》和《时辰祷告书》,我们科普特东正教还使用那些书呢?
科普特东正教圣礼还使用很多其他服侍的书本。礼拜仪式用的主要书籍如下:
1)《赞美诗集》
包括不同季节在点晚香和晨香时使用的铙钹演奏及三一颂的诗篇。共有两部赞美诗集,
一部涵盖除了 Kiahk 月以外的全年,一部在 Kiahk 月使用。我们所知道的最早的赞美诗文本
是从九世纪开始的。
2)《圣徒人生概览》
包括圣徒的人生经历以及与教会圣礼有关的事件,通常分成几卷出版,用于一年中的不
同时节。
3)《轮流吟唱诗集》
这本册子就像《圣徒人生概览》一样,包括圣徒或特殊事件的概述,对圣徒的荣耀礼赞,
在日常午夜祷告的最后(《圣母颂》Theotokia 的结尾)使用。我们所知道的最早的《轮流
吟唱诗集》的文本是从九世纪开始的。
4)《圣事典礼》
包括圣餐礼(圣巴西尔圣餐礼,圣西里尔圣餐礼及圣贵格利圣餐礼)以及晚香、晨香点
起仪式。
5)《执事服侍书》
包括所有重大服侍中执事们的应答、赞美诗以及合唱。
6)《圣经选文集》
包括一年中每日服侍中要诵读的内容。全年每日的《圣经选文集》涵盖了一年中除星期
日、大斋节、受难周以及复活节后的五十日以外的所有日子。例外的这些日子都有专门的书。
7)《圣徒传》
包括圣徒传记,增加到《科普特圣徒人生概览》中,另外增加了相对近代的几组圣徒故
事。不同的修道院所持的版本也不尽相同。
8)《圣礼书》
包括除圣餐礼之外的圣礼,以及由神父主持的圣礼(洗礼、搽圣油、婚礼、赦罪、葬礼
及各种祝福礼)。
9)《主教仪典书》
包括(通常为主教使用)用于神职授任和祝圣典礼(比如,给圣坛、圣像及教堂祝圣)。
10)《祝圣书》
用于主显节对水的祝圣,对圣周星期四、圣彼得及圣保罗的祝福礼。
11)《圣周圣餐礼》
包括从拉撒路节到复活节期间的服事圣礼。
- 《旧约》中的十诫是哪些?
·除了我以外,你不可有别的神。
·不可为自己雕刻偶像。
·不可妄称耶和华你神的名。
·当纪念安息日,守为圣日。
·当孝敬父母。·不可杀人。
·不可奸淫。
·不可偷盗。
·不可作假见证陷害人。
·不可贪婪。
- 健康的关系有哪些类型?
1)与神的健康关系(灵魂健康)
2)与自我的健康关系(精神及情绪健康)
3)与他人的健康关系(社会关系健康)
与朋友、家人的良好关系可以提升你的生命质量,让你自我感觉良好。关系需要花时间、
守承诺、投入关爱才能保持健康。
你在一份关系中投入的时间越多,你得到的回馈也越多。健康的关系中可以找到的一些
共同要素包括:信任、开诚布公、尊重、平等以及利益共享,同时又保持各自的个性。
一份良好的关系是你生命中所能得到的最好的支持,它给你带来意义和目的。但是,如
果一份关系没有任何作用或已经对你来说变得不再健康,那这份关系可能是极其有害的。寻
找一下不健康的苗头,学习怎样来修复关系。
什么是不健康的关系?
当一份关系中夹杂着不尊重、控制欲或虐待行为,那就不再健康了。它会慢慢导致焦虑,
还可能会波及你生活中的其他方面,比如家庭、工作、学业或大学生活。
健康的边界:
设置一些边界可能是保持一份健康而安全的关系的好方法。通过彼此设定边界,你们都
可以对自己所拥有关系的类型有更深刻的认识。
- 我怎样才能听到上帝的声音?
有时上帝会直接与人说话。旧约中,上帝对摩西和雅各说话。新约中,上帝和扫罗说话。
但这种情形是很少的。
我可以通过阅读《圣经》听到上帝的话语,通过祷告与神交流。
神向扫罗显现并与他说话的地方。
雅各的天梯
上帝在燃烧的荆棘从中向摩西显现,并与他说话。
- 我们怎样才能更接近上帝呢?
1.阅读《圣经》是关键,原因有两个:
·它向我们展现了神有多爱我们,有多希望我们爱他。
·它指引我们。主是道路,圣经就是向导。因此:
阅读《圣经》让我爱主
祷告让我更爱他,也鼓励我多读《圣经》,多做祷告
主的爱让我想和他说话(祷告)2. 阅读灵修书籍,圣徒和殉教者的故事。
- 当然,灵里的聚会非常重要,尤其是主日学校、忏悔和圣餐礼。
托马斯·霍普阔神父就基督徒生活的 55 条箴言摘录:
1.要始终与主同在。
2.有时间就祷告,不要等到想要的时候再祷告。
3.制定一个让祷告可持续进行的规则,像遵守纪律一样去执行。
4.每天多次背主祷文。
5.脑子空下来时做些简短可重复的祷告。
6.祷告时行一些跪拜礼。
7.有节制地吃些美食。
8.按照教会的禁食规范要求自己。
9.每天静处一段时间。
10.怜悯的举动要行在暗处。
11.常常参加圣餐礼的服事活动。
12.常常进行忏悔和领取圣餐。
13.不要耽于困扰的思想和情感。要从一开始把它们摒弃。
14.常常向信任的人坦陈自己的思想和情感。
15.常常读经文。
16.有时间读点好书。
17.培养与圣徒的交流。
18.做一个平常人。
19.对每个人都要有礼貌。
20.保持家里的整洁有序。
21.有一项健康有益的业余爱好。
22.经常锻炼身体。
23.活在当日,当日的当下,当下的当时。
24.要做到完全地诚实,首先,是对自己。
25.小事上做到守信。
26.忙你的工作,忙完了就忘了它。
27.先做最难最痛苦的事情。
28.面对现实。
29.在一切事上心怀感恩。
30.要愉悦开朗。
31.要简单、退隐、安静、乐于为小。
32.永远不要为自己吸引注意力。
33.当别人跟你说话时要倾听。
34.要警醒留意。
35.若非必要,不要对一些事情思考、讨论太多。
36.我们说话时,要简单、明了、确定而直接。
37.避免想象,通过分析把事情弄清楚。
38.肉体的、性欲的事情一出现就要避免。
39.不要抱怨、嘀咕、私下发怨言或哀诉。
40.不要拿自己和别人比。41.不要寻求或期待任何人的赞美或同情。
42.不要论断任何人任何事。
43.不要试图说服别人任何事。
44.不要为自己辩护或辩解。
45.一切都交由神来界定。
46.心怀感恩地接受批评,要有判断地检视它。
47.只有在被要求或有义务时,再给他人提供建议。
48.不要为别人做任何他们可以也应该自己完成的事情。
49.制定一份日常活动时间表,避免心血来潮和反复无常。
50.对自己、对他人都要心怀怜悯。
51.除非受强烈诱惑不要抱着期待。
52.专心一意在上帝和光明上,而不是罪恶和黑暗上。
53.平静而沉着地忍受你自己、你的过错和罪恶的试探,因为你知道上帝的仁慈要大过
你的不幸。
54.跌倒时,马上站起来重新开始。
55.需要时当寻求帮助,不必害怕也不必羞愧。
- 我们在教堂里怎样才能集中心思而不感觉无聊呢?
教会是这样安排圣餐礼的准备事项的:
1)晚祷
2)午夜祷告
3)清晨点香
4)诗篇
5)读使徒圣保罗的著作, Catholicon, 《使徒行传》和《福音书》
6)布道
7)开始弥撒
到教堂之前,我得阅读一些灵修书籍,比如福音书,让自己做好准备。前一个晚上,早
点睡觉,不要花太多时间看电视。一早到了教堂后,开始背诵诗篇 122:“人对我说:‘我
们往耶和华的殿去。’我就欢喜。”以及诗篇 27:4-5“有一件事,我曾求耶和华,我仍要
寻求:就是一生一世住在耶和华的殿中。”诗篇 65:4“你所拣选、使他亲近你,住在你院
中的,这人便为有福。我们必因你居所、你圣殿的美福知足了。”
你在教堂的时间,要尽力专心于上帝,因为这是上帝的时间。
另外,我也必须知道祷告的重要性,以及如何祷告,尤其是在教会里,在上帝面前的时
候。
路加福音 11:1 中耶稣的门徒问祂,“求主教导我们祷告。”如今的基督徒也需要学习
怎样祷告。
祷告其实就是人与神谈话,向神表达他的思想(罗马书 10:1;马太福音 6:9-13)
我们需要学习祷告的内容。圣经祷告可以教我们祷告中通常包括的一些具体事项。我们
可以为自己也可以为别人祷告这些事情。我们可以祈求,得到回应时,应该表达感恩。
65.我怎样停止做错误的事情?
只要我们还活在这个世上,必须要做的两件事情是:
1)与魔鬼作战
2)求神帮助你,因为你不能凭一己之力做到。如果你跌倒了,赶紧站起来,悔改、忏悔并重新开始。
另外,与魔鬼作战的强有力的武器是:
- 圣餐
- 读《圣经》
- 阅读圣徒故事,尤其是关于他们悔改的。比如,圣徒黑摩西的故事。
- 别让魔鬼欺骗你没有希望,因为在上帝永远有希望。
- 无时无刻要思考主为我们所受的苦难,这不仅会让我停下犯罪,而且让我憎恨罪。
- 我们为什么应该听从父母呢?
有三个原因:
1)这是自旧约开始便有的上帝的诫命:
“当孝敬父母,使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。”(出埃及记 20:12)
2)他们比任何人都更爱你,更关心你。
3)他们的阅历比你更丰富。
另外,父母也应该让他们的孩子知道哪些行为是可以接受的,哪些是不能接受的,并解
释清楚原因,这样孩子们将更乐意听从。给他们一些选择的余地,这样孩子们将会为自己能
作出决定而高兴。随着孩子的日渐长大成熟,给予他们的自由也应相应增加。家长的角色是
帮助孩子长大成人,成为有责任心,遵守法纪的公民,可以独立行事、并我自己的所说所做
的承担责任。
父母必须要记住尽管父母可能被认为是充当权威的角色,但仍然是人。作为父母,一旦
意识到自己处于一场争论的输方,或者事实上是自己不讲道理,最简单的退出这场争论的方
法是:“这个讨论结束了,回你自己的房间吧!”砰——把门关上。
父母与孩子之间的交流和对话非常重要,双方应该带有充分的尊重。
下面是位年轻人的讲述:
“我的父母一直告诉我说健康就是财富。我相信他们,但并不把它当回事。在过去的十
年中,我的生活方式并不健康,这也导致了一些健康问题。现在,我不仅靠维他命,也通过
药物来治疗和稳固一些病情。长期用药不仅带来了一些痛苦,而且也耗费了我一大笔钱。如
果我听从父母的话,现在我也许就能享有一份健康的生活了。我父母一直告诉我要未雨绸缪,
我却明确地表示反对。我一直抱着享受当下的观念,因为明天可能永远不会来。我把所有的
积蓄在一段有限的时间内花完了。我抱着如果明日死去也没事,因为已经玩乐过的想法,过
着“一日富翁”的生活。但我并没有死掉,而是活到了现在,并欠下了信用卡的巨额债务,
另外还有 5-6 个债权人。我彻底破产了,只能按日计酬地挣些钱。假如我从小学起便节约着
花钱,那我今天就能过上体面的生活,并拥有所有的日常必需品。当有人问我该从什么时候
开始存钱,我把问题回给了他,他告诉我是从今天,我要告诉他:不,朋友,应该是很久以
前。
- 我们为什么会死?
我们死去是为了永活。生命从死亡之后才开始(真正的生命,不是在这世的生命,因为
这世的生命是短暂的)。在天国的生命是永恒的。我们在这世上的生命的目的是让自己为永
恒(永生)做好准备。
在这世,有痛苦、苦恼、疾病和眼泪。天国里就不会有这些,而只有喜悦和快乐。迟早,
生物的时钟会走完所有的时间。那些忠心耿耿进行更新换代的细胞开始不再更新。
一颗心脏在几十亿次完美地同步跳动之后开始衰竭。那支撑着人们参加橄榄球运动、足
球运动、玩摇滚乐、在健身房跑步机上进行锻炼的关节开始变得嘎吱作响。那在春日的阳光中绽放的娇颜到了生命的秋季便开始萎靡、脱皮。
大脑萎缩了,脊梁弯了,眼光褪了,听力弱了,器官组织易癌变了,骨头开始变得疏松,
记忆力衰退了。我们认为活着与死去有着巨大的区别,觉得两者是截然不同的状态,应该能
够区别两者。
那唯一不会毁坏的是我们走过的事、行为以及与上帝的关系。记住我们的主耶稣基督在
山上宝训中所赐的恩典:
“虚心的人有福了,因为天国是他们的。哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。温柔
的人有福了,因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。怜恤人的
人有福了,因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了,因为他们必得见神。使人和睦的人有福
了,因为他们必称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。人若因我辱
骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐,因为你们在
天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。”
- 对于如何安然从这世度到天国,主有什么建议呢?
使徒保罗在写给哥林多的基督徒的信中说:“你们要警醒,在信仰上当站立得稳,要做
大丈夫,要刚强。”(哥林多前书 16:13)这段经文的其余部分意思是鲜明的,但是“警醒”
是什么意思呢?
保罗并不是想要我们成为被动的旁观者——像看戏的或其他的旁观者。他的意思完全不
同于此。
本文主要来讲讲新约经文中的“警醒”这一动词——重要的经文常常被误解,忽略疏忽
掉。
我们保持“警醒”有多重要呢?想想这个:圣经中要求警醒的诫命有几次是伴随着要求
祷告的诫命的。祷告重要吗?极其重要。警醒也是极其重要的!
“警醒”的意思是保持完全的清醒:
新约要求我们的“警醒”,通常译自两个希腊词语(gregoreuo 和 agrupneo),两词的
意思类似——“保持清醒”以及“不要入睡”。它们通常用作比喻和表达灵性上的意义——
保持警惕及警戒,完全清醒,有意识,机敏及高度专注——用在多处有着多重暗示意义。
马太福音 26:37-40 中,警醒的意思主要是身体上的。耶稣责备门徒不能在他被捕前的
时间段内保持醒着。
但是耶稣随后对彼得所说的话有着更为深刻、灵性上的意义:“要警醒祷告,免得陷入
试探。你们心里虽然愿意,肉体却是软弱的。(马太福音 26:41)
那伴随着祷告的灵魂上的警醒给信徒力量来抵制试探以及度过困境。
“你们应当醒悟过来,不继续犯罪”(哥林多前书 15:34)。保持警醒等同于成为公义,
不再犯罪。保罗写信给哥林多的教会,表示即使是真正的基督徒,也可能灵魂处于不同程度
的沉睡中。保罗还写道:“再者,你们已经看见了这个时代,是你们早应该从沉睡中醒过来
的时候,因为比我们初信的时候,我们的救恩现在更近了。”(罗马书 13:11)
换句话说,我们离耶稣的第二次降临变得更近了,因此我们保持清醒不陷入灵性的沉睡
中就变得更为紧迫。确实,我们已经进入了可怕的末世时代,人类的文明达到了顶峰。如果
还有时间来关心以及做好准备,那便是现在了。
另外,我们中没有人知道自己将在什么时候死去。在灵魂上为生命的终点做好准备应该
是我们的首要任务。
“警醒”的意思是恰当地使用我们的头脑:
上帝赐给我们非凡的智慧来运用——进行学习、研究、判断和思考。生命就是时间,浪费时间也就是浪费生命。很多人在精神上懒惰——很可惜地浪费大把
时间在那些微不足道、转瞬即逝的世俗、物质的事情上。很多人将不计其数的时间耗在了电
视机或电脑前面,只是寻求娱乐。
真正的读者变得稀少。当大多数公民更多依赖图片和画面而非文字时,一个社会也变得
肤浅、浮于表面了。深度阅读需要语言能力。
上帝真正的宗教基于口头及书面的信息,它们被整理为我们所知的《圣经》,这一点是
有非凡意义的。上帝的子民应该是《圣经》的读者。相反,大多数的异教则强调画面、偶像、
符号及仪式。
你看,上帝希望自己的子民要热心阅读、学习、思考并沉思。祂要我们对地理政治学、
文化的及灵性上的事务以及所处时代的主要事件充分了解。上帝对于无知、漠不关心以及“听
不进去”(希伯来书 5:11)深感遗憾。
《圣经》便是由此而来,它提供了一个上帝的世界观的基本框架。《圣经》是上帝对绝
对真理的神圣启示,正如与过往息息相关一样,它与当今也密切相关。
因此,《圣经》应该是一枚棱镜、透镜以及过滤器,透过它我们可以准确地观察和判断
所有其他的信息。它使我们得以培育起上帝的世界观——一个框架和基础,通过它我们能够
准确地解释世界上所发生的一切事情。从而,我们能够以很高的清晰度、理智以及逻辑理解
这个令人困惑的世界图景。
耶稣责备法利赛人和撒度该人的铁石心肠。如果他们没有邪恶的态度,相信《圣经》,
他们应该能够认识到“时代的迹象”,并意识到弥撒亚已经来到(马太福音 16:1-3)。
对于末日的预言我们需要知道:
该把注意力集中在哪里,我们特别需要知道《圣经》对于末日的预言,尤其是围绕着耶
稣的第二次来临的那些预言。
我们“热切地等待着”耶稣的再临,这不只是被动地等待(希伯来书 9:28)。耶稣强
调追随他的信徒应该盼望、期待他的再临,并为祂的再临祷告!当我们目睹越来越多的世界
事件应验了《圣经》的预言,尤其是那些指向基督再临已日渐近了的事件后,我们热切的期
盼变得日益强烈了。
注意以下经文中的警醒、等待、期盼以及做好准备:“你们要束上腰带,点亮油灯,
要像期待着主人从婚宴上回来的人那样,好在主人回来敲门的时候能立刻为他开门。主人
回来的时候,看见哪些奴仆警醒着,那些奴仆就蒙福了。”(路加福音 12:35-36)耶稣总
结说,“你们也应当做好准备,因为在你们意想不到的时候,人子就来了。”(路加福音
12:40)
很久之后,耶稣又重复了这一点:“看哪,我要来临,就像贼来临那样!那警醒并保
持衣着在身,免得赤身行走被人看见他羞处的,这样的人是蒙福的。”(启示录 16:15)穿
着衣服,尤其是白色衣服,象征着灵性的良好状态(启示录 3:1-5,18)。我们不该在被发
现时是不穿衣服,未做好准备的。
基督极其重要的末日预言:
就在被钉十字架前不久,耶稣就作了一个重要的末日预言,马太福音第 24 章,马可福
音第 13 章以及路加福音第 21 章对此作了记录。经常研究这一预言是很有价值的。耶稣的门
徒想知道他们该等待什么。“请告诉我们,这些事什么时候会发生呢?你的来临和这世代的
终结会有什么预兆呢?”(马太福音 24:3)
值得注意的是,耶稣回答的第一句话便是对于等待什么的严肃告诫:“你们要当心,免
得有人迷惑你们。”(马太福音 24:4)很可惜,许多人被迷惑了。许多自称我基督徒的人
们被迷惑了,认为基督不会真正地回到这世上。尽管祂反复承诺将再临,或者祂将以与告诉
我们的不同方式再临。在这一章的其余部分,耶稣回答了门徒的问题,透露未来的主要趋势以及应警醒的极其
重要的情形。
耶稣随即力劝门徒“所以你们要警醒,因为你们不知道你们的主哪一天回来。不过你
们应当知道这一点:一家的主人如果知道贼什么时刻来,他就会警醒,不让他的房子被人
钻进。”(马太福音 24:42-43)
耶稣复活后,又说:“父凭着自己的权柄锁定的时候和日期,不是你们可以知道的。”
(使徒行传 1:7)但是,尽管耶稣曾有过这些说明,无数的人们还是愚妄地试图预测祂再临
的时间。正是因为我们不知道时间,所以必须要保持等待。
在马太福音第 24 章中,耶稣继续说:“你们为了这缘故也应当做好准备,因为在你们
意想不到的时候,人子就来了。”(马太福音 24:44)保持警醒是提醒我们并激励我们保持
有备的状态。这是其主要的意思!
不久之后,耶稣警告思考的诱惑,“我的主人会延迟回来。”(马太福音 24:48)当一
个人思考时,他便拥有足够的时间来做好准备,他是很严重地受到了诱惑在灵性上失落了(见
马太福音 24:49-51)。
十个童女的比喻(马太福音 25:1-13)强调了要保持灵性上的有备状态。让自己的灯充
满油代表的是与神亲近以及保持圣灵充满的状态。耶稣总结了这个比喻说:“所以你们要警
醒,因为你们不知道那日子和那时刻。”(马太福音 25:13)
警醒,祷告,保持清醒,警惕敌人:通过马可及路加记录的的耶稣基督的预言,我们看
到耶稣把保持警醒与坚持祷告联系在一起。对于现在和未来,有很多要祷告的内容。保持警
醒有助于我们祷告,祷告也有助于让我们保持警醒。
马可记录耶稣的话:“你们要当心,要警醒,因为你们不知道那时刻是什么时候。这就
像一个人出外旅行,离开了家,把权柄交给了他的奴仆们,又把工作分给了每个人,他吩咐
看门的人要警醒”(马可福音 13:33-34;同时参考马可福音 13:35-37)
在这里,基督非常强调要求我们做两件事:
- 注意他刚说过的话
- 警醒他概述过的那些迹象。
根据路加的记录,耶稣告诉我们“当你们看见这些事发生的时候,你们应当知道神的国
快到了。”(路加福音 21:31)随后,他警告我们不要让“那日子像网罗一样突然临到你们”
(路加福音 21:34)。
耶稣总结说“你们要时刻警醒,祷告,使你们能够逃避这一切将要发生的事,好站立
在人子面前。”(路加福音 21:36)
“这一切将要发生的事”指的是这一章中记录的所有一切,包括“大苦难临到这地,也
有震怒临到这民”(路加福音 21:23)。马可用“苦难”一词,而马太说的是“大苦难”。
(马太福音 21:21)
当然,耶稣的意思不是让我们只专注于我们的生存及救赎的祷告。他的意思是,如果我
们对灵性的状态、世界大事保持警醒,为神的国祷告,为神所告诉我们的一切祷告,我们将
会发生变化,悔改并接受基督的救赎和帮助。从而,我们将被算为配得逃离末日的苦难,好
与基督同在祂的国里。
保罗督促我们“要为所有的人,为众君王和所有在上的献上祈求、祷告、代求和感谢,
好使我们能完全敬神,庄重地过平静安慰的生活”(提摩太前书 2:1-2)。这意味着我们知
道我们的领导是谁,哪些事情可能会影响我们的生活、以及我们敬拜神和为祂做工的自由。
在以弗所书 6:18、歌罗西书 4:2 以及彼得前书 4:7 中,你可以看到警醒与祷告之间的
更多联系。此外,警醒有时还与保持灵性上的冷静(即头脑清醒)有关(帖撒罗尼迦前书
5:6-8;提摩太后书 4:5;彼得前书 1:13,4:7,5:8)。这包括上述对我们自己的灵性状态保持警惕。
- 人死了,身体会转世吗?
不会,我们不信转世说。转世说是一种异端,起源于很早以前,甚至比耶稣基督来到这
世更早。转世说是违背基督教信仰的。
公元 250 年到 553 年期间,关于奥利金名誉的争论兴起,这个争论虽不是持续不断但
至少是间歇性的。由这次争论,东正基督教提出了对于转世说的一些主要异议。亚历山大的
奥利金,是基督教最伟大的系统神学家之一,但他是转世说的信奉者。
从大约公元 300 年(他去世 50 年后)起到 550 年,对于奥利金的批评时有发生。在他
的批评者中有一些卓越的作家,还有一些相当无名的神职人员,他们代表了第一波反对奥利
金的人。他们主要关心的是灵魂先存以及奥利金的关于死人转世的观点。另一波反对奥利金
的更为有力的潮流是在大约一个世纪之后。主要有萨拉米斯的以非法尼奥斯,亚历山大的西
奥菲勒斯和杰罗姆。
大约从 395 年到 403 年,奥利金成为基督教世界的热门话题。以上三位神学家花费了
很多精力和思虑来寻找奥利金观点中的争议内容。535 年,争论再次爆发。随后在 543 年,
查士丁尼大帝编制了一本反对奥利金的小册子,其中提出九条革除教籍令,反对奥利金的主
要神学著作《论第一原则》。553 年第二次君士坦丁堡大公会议上,奥利金最终被正式定罪,
会议上针对他有 15 条革除教籍令。
奥利金的批评者们多从个人角度批判他,因而并没有形成系统的理论反驳他。尽管如此,
我们可以从这些批评者的文章中整理出基督教反对转世说的五点内容: - 它似乎要把基督教拯救的意义最小化。
- 它与肉体的复活相冲突。
- 它制造了肉体与灵魂的不自然的分离。
- 它建立在对很多基督教教义的投机运用上。
- 对于前世没有任何记忆。
- 一个人死后去了天堂,会知道我们在做什么吗?还是只有上帝知道呢?
上帝也许会出于某些原因让他们知道一些事情。教宗谢努达三世说,上帝允许他们知道
好消息而不是坏消息,因为如今他们在天堂享有的是喜乐,而非愁苦。
圣经中有明确的证据支持这一事实,即死去的人对于他们在世上的事仍保有记忆。
比如,在财主与拉撒路的故事中,尽管财主身处地狱的折磨中,他仍能记住他在世上的
家庭。在他“父亲家”,有“五位兄弟”,他们也可能最终会进入永罚之地,财主为此感到
极度痛苦(路加福音 16:27-28)。很显然,他对于过去的记忆并未被抹去。
在《新约》的最后一卷经书中,约翰看到了那些曾因被宰的羔羊殉命的宝贵的灵魂,他
们哭道:
“神圣、真实的主啊!你不施行审判,不为我们的血向住在地上的人讨回公道,还要多
久呢?”(启示录 6:10)
这些主的仆人记得世上的事情,并在这些事情上继续活下去。他们记起自己曾受压迫者
的折磨,并在他们的手下死去,他们也记得那神圣的承诺,会让他们最终得到公道。(参考
路加福音 18:7;罗马书 12:19)
圣保罗在写给希伯来的书信中说,活人四周有很多见证人。
“因此,我们既然有这么一大群见证人,如同云彩围绕着我们,就让我们脱去各样的
重担和容易缠累我们的罪,藉着忍耐去跑那摆在我们前面的赛程,仰望信仰的创始者和成
终者耶稣。他为了那摆在他前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架,如今坐在神宝座的右边。”(希伯来书 12:1,2)
《圣经》说上帝存在的地方便是信徒不再受折磨或苦痛的地方,但是,假如在天堂的人
们看到自己所爱的人正走在一条与神永远分离的路上,他们肯定会感到痛苦。这当然与《圣
经》所描述的天堂不符了。
- 为什么科普特教会是在 1 月 7 日而不是 12 月 25 日庆祝圣诞节呢?
约翰·拉姆济神父说:
最初的教会并不庆祝耶稣的生日,他实际的诞生日期在当时以及现在都是未知的。我们
所知道的最早的庆祝迹象是压力山大的圣·克肋孟流传下来的一句话,提到他那时的埃及人
是在 5 月 20 日庆祝主的诞辰。第三世纪末,西方的教会在冬天庆祝这一日,这一点直到第
四世纪中期,才被罗马教会接受。
大约在那时,全世界的教会达成一致在 12 月 25 日(科普特历法的 Kiahk 月 29 日)庆
祝我们的主耶稣基督的诞生,极有可能是为了取代异教的节日。那时以及直到 16 世纪,全
世界使用的民历是罗马儒略历,由尤里乌斯·凯撒在公元前 46 年开启。这种历法将一年视
为有 365.25 天,因而每四年有一个闰年,就像科普特历法一样。因此,直到 16 世纪,12
月 25 日都与 Kiahk 月 29 日重叠一致,同为庆祝主耶稣诞生的日子。
十六世纪快结束时,罗马主教格里高利八世对占星术、日期与节日的研究发生了兴趣。
他注意到春分是太阳跨越赤道的时间点,春分这一日白天和夜晚的时间一样长,春天从此开
始,大约在尼西亚公会那时(公元 325 年),春分常为 3 月 21 日这一日(Baramhat 月 25
日),这便为神学上的节日设定了时间。但在格里高利那时,春分是在 3 月 11 日这一天的。
在咨询了科学家之后,格里高利了解到分至年(太阳年)是地球绕太阳从赤道又转回到
赤道的时间周期,比罗马儒略历稍短,为 365.244 个太阳日(大约短了 11 分钟 14 秒)。
这也导致每 128.2 年便会产生整整一日的差别,因此四世纪与十六世纪的春天起始有 10 天
差异。罗马儒略历应该每 400 年缩短 3 天,从而使得世纪年成为正常的 365 日为一年,而
不是闰年,除非其数字可能被 400 整除。因此,1600 年按常规仍为闰年,但 1700 年、1800
年以及 1900 年只有 365 天,而 2000 年是闰年,有 366 日。
这个新的历法就是我们所知的格里高利历,是我们当今世界通用的民历。
根据这些判定,因为公元 1582 年罗马教会在 12 月 25 日庆祝圣诞节,东方教会仍处于
斋戒中,因为他们的罗马儒略历显示的仍然是 12 月 15 日或科普特历法显示的是 Kiahk 月
19 日。当东方的教会庆祝圣诞节时,按格里高利的新历法,则已经是公元 1583 年的 1 月 4
日了。这个差距在随后的四个世纪中再次扩大 3 天,这便是为什么那些仍按照古罗马儒略
历在 12 月 25 日庆祝圣诞节的教会(比如除亚美尼亚教会以外的大多数拜占庭教会以及东
方正统教会),会发现自己在 21 世纪庆祝的圣诞节,按格里高利历法已是 1 月 7 日,而在
公元 2100 年以后,日期又将变为 1 月 8 日。
- 天堂里讲什么语言?
我们不能设想一个没有交流的世界。很可能是因为我们的世界如果没有交流便不能生存
吧。上帝选择了语言的艺术,尤其是口语作为开启祂与造物之间关系的途径。
因为我们与造物主之间的关系如此重要,似乎我们在天堂里的生活中,语言仍然是一个
重要的部分。
对于是否存在“天堂语言”有一些设想,有没有一种语言是我们这世不知道,但在天堂
却能流利讲说的呢?有没有可能有人来学说这种深奥的语言呢?有没有可能,这是圣灵的礼
物呢?
首先,我们需要指出圣经中没有任何一处提到“天堂语言”的这种说法。而且,“天使的语言”这一短语只出现了一次,哥林多前书 13:1,“如果我能说人间和天使的各种殊言,
却没有爱,我就成了嘈杂的锣、鸣响的钹”。
有人认为保罗所说的“天使的语言”是证明天堂语言存在的证据,它只为天使和某些被
圣灵充满的信徒所使用。让我们再来细看一下这段经文以及它的上下文。
当保罗谈到“人间的各种语言”时,他极有可能是指五旬节那日被赐的恩典,被圣灵充
满的使徒们能讲说不为他们自己所知的语言(使徒行传 2:4-12)。“人间的各种语言”是
指当时所使用的各种人类语言。
哥林多的信徒如此珍视这个神奇的礼物,以致它反而被极度滥用甚至仿冒。保罗在他的
书信中指出了这个问题。哥林多的基督徒需要知道上帝赐人能讲异邦的言语是一个征兆,这
个恩典是有其限定的(哥林多前书 14:1-33)。
当保罗谈到“天使的各种殊言”时,他不是像有些人想要相信的那样,照字面意义上指
的是“天堂的语言”,而只是用了一种夸张的表述而已。
夸张法是为了立论所做的一种夸大。保罗是说不管一个人如何蒙受恩典,无论是在他自
己的语言上,还是在异邦的语言上,甚至夸张地说在天使的语言上,都有特殊的才能,但如
果没有爱,一切都没有意义。事实上,没有爱,一个人的语言只不过是异教里那些毫无用处
的串音。哥林多的异教在敬拜他们的神氏时常伴有大声的乐器声,比如锣、钹以及喇叭。他
们的敬拜只是一场混乱的异响。
以“天使的各种殊言”来说话,最好理解为拥有“神圣的口才”来说话。正如一位著名
的圣经学者所说的,“保罗只是要说,假如他拥有最伟大人物的技巧和口才来讲说,甚至拥
有天使的口才,没有爱,他也只会是一个嘈杂的锣而已。”
事实上,保罗在其他地方也使用了夸张的语言,包括就在接下来的一节经文中,他提到
“移动山脉”的信心。他的夸张法主要用于强调爱的必要性,表明爱比那可想象的最伟大、
最神奇的行为更重要。
如果说保罗暗示了“天使的殊言”是“天堂语言”的一种,其实是超出了圣经实际启示
的内容了。从上下文中摘取这一表述纯粹是试图传递一些超出保罗实际表达的意义。
那么,天堂里的语言会是什么呢?
在英国,会是英语
在法国,会是法语
在德国,会是德语
在中国,会是汉语,以此类推。
在天堂,语言是天国的语言,我们会在那里学习。
它可能是爱的语言,喜乐的语言,信心的语言,没有人知道
- 世纪末日的先兆有哪些?
除了神以外没有任何人知道何时为世界末日,然而主耶稣基督的确有提到一些有关于世
界末日的迹象,分别如下:
1)耶稣说:“你们要谨慎,不要受迷惑;因为将来有好些人冒我的名来,说:‘我是
基督’,又说:‘时候近了’,你们不要跟从他们!”(马太福音 25:5;马可福音 13:6;
路加福音 21:8)
2)你们听见打仗和扰乱的事,不要惊惶;因为这些事必须先有,只是末期不能立时就
到。”当时,耶稣对他们说:“民要攻打民,国要攻打国;(马太福音 24:6-7;马可福音
13:7-8;路加福音 21:9-10)
3)地要大大震动,多处必有饥荒、瘟疫,又有可怕的异象和大神迹从天上显现。(马
太福音 24:7-8;马可福音 13:8;路加福音 21:11)
4)但你们要谨慎;因为人要把你们交给公会,并且你们在会堂里要受鞭打,又为我的
缘故站在诸侯与君王面前,对他们作见证。然而,福音必须先传给万民。人把你们拉去交官
的时候,不要预先思虑说什么;到那时候,赐给你们什么话,你们就说什么;因为说话的不
是你们,乃是圣灵。(马太福音 24:9;马可福音 13:9-11;路加福音 21:12-15)
5)弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿女要起来与父母为敌,害死他们;并
且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的,必然得救。”(马太福音 24:10;马可福
音 13:12-13;路加福音 21:16-17)
6)且有好些假先知起来,迷惑多人。(马太福音 24:11)
7)只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。(马
太福音 24:12-13;马可福音 13:13;路加福音 21:19)
8)这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”(马太福音 24:14;
马可福音 13:10)
9)以后犹太人都将成为基督徒。
弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是
硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救。如经上所记:“必有一位救
主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。”又说:“我除去他们罪的时候,这就是我与他
们所立的约。”就着福音说,他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说,他们为列祖的缘故是
蒙爱的。(罗马书 11:25-28)
10) 将备战反对耶稣基督到来的,称作地狱之子和野兽。通过之前假先知所行的假神迹
和假奇事,基督的敌人将成为错觉高手,“震慑和敬畏”般的将人们的自由带走,并让他们
误以为已被释放。他将肆意暴怒地屠杀基督的真仆人们。(马太福音 24:15-24;马可福音
13:14-22;帖撒罗尼迦后书 3:11;约翰一书 2:18;启示录 13:1-8)
11) “日、月、星辰要显出异兆,地上的邦国也有困苦;因海中波浪的响声,就慌慌不
定。天势都要震动,人想起那将要临到世界的事,就都吓得魂不附体。(马太福音 24:29;
马可福音 13:24-25;路加福音 21:25-26)
12)那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,
有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方(方:
原文是风),从天这边到天那边,都招聚了来。”(马太福音 24:30-31;马可福音 13:26-27;
路加福音 21:27)
- 神如何知道我们所行的一切?
圣经中的许多段落都清晰地教诲我们神是无所不知的。圣经中那样阐明:“因为他晓得人心里的隐秘。”(诗篇 44:21)还有“耶和华的眼目无处不在”(箴言 15:3),以及“我
们的主为大,最有能力。”(诗篇 147:5)关于耶和华,大卫的诗篇中也这样写到:“耶和
华啊,你已经鉴察我,认识我。我坐下,我起来,你都晓得;你从远处知道我的意念。我行
路,我躺卧,你都细察;你也深知我一切所行的。耶和华啊,我舌头上的话,你没有一句不
知道的。这样的知识奇妙,是我不能测的,至高,是我不能及的。我往哪里去躲避你的灵?
我往哪里逃、躲避你的面?我若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里。 (诗
篇 139:1-4;6-8)
新约中也更近一步强调了这个事实:“神比我们的心大,一切事没有不知道的。”(约
翰一书 3:20)神不仅知道我们的过去和现在,更知道我们的未来。(参见使徒行传 15:18;
以赛亚书 46:10)
根据圣经所说,我们意识到神是无限的,没有任何事物能够超出于他,这是他的特性之
一,他存在于任何地方,他可以看到任何事物。
他是一切万物的创造者,既然神是造物者也同样熟知他所创造的一切事物。
- 为什么我们有三个神?
我们相信独一的神,但是有着三位一体的本质:圣父、圣子(耶稣基督)和圣灵:“一
个神有着三个本质”。这三个本质又是各不相同的,然而却是同一个“实质,本质或属性”。
三位一体的神指的是 1×1×1 而不是 1+1+1。
根据这个基督教核心信仰的秘密,只有一个神,他是三位一体的:然而他们之间有着不
同的本末关系,他们被视为在一个物质里的不同形式,相互同等相互永恒以及同质的,并且
“每一个都是神,完整无缺的。”相应地,整个造物的工作与恩典被视为是神的三个属性共
同作用的杰作,其中的任何一个都充分地显示了他独有的三位一体的本性,因此那就是“来
自圣父”,“通过圣子”并“住在圣灵里面”。
如此一来代表着三位一体的英文术语“Trinity”可以这样理解:“Tri”意思就是三个,
“Unity”意思就是统一,即“三个”+“统一”=三位一体。这是圣经中向我们揭示的关于
神的一种方式,神的这三个属性就是所谓的本质相同的神性。
圣子耶稣是完完全全的神,圣父是完完全全的神,圣灵也是完完全全的神。
我们只有一个神。在我们的世界里,人类的阅历也是有限的,很难去理解三位一体的意
义。但是,最初我们从圣经中理解的神就是这样的形式。请注意在创世纪 1 章 26 节中的复
数代词“我们”和“我们的”区别——“神说:“我们要照着我们的形象、按着我们的样式
造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。”
虽不能逐一列出,但这里还有一些其它从圣经中显示出来的神只有一位,其构成是三位一体的:
“以色列啊,你要听!耶和华我们 神是独一的主。”(申命记 6:4)
“我是耶和华,在我以外并没有别的神;除了我以外再没有神。你虽不认识我,我必给
你束腰。”(以赛亚书 45:5)
“论到吃祭偶像之物,我们知道偶像在世上算不得什么,也知道神只有一位,再没有别
的神。”(哥林多前书 8:4)
“耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为他开了,他就看见神的灵仿佛鸽子降下,落
在他身上。从天上有声音说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”(马太福音 3:16-17)
“所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗(或译:给他
们施洗,归于父、子、圣灵的名)。”(马太福音 28:19)
“我与父原为一。”(约翰福音 10:30)
“耶稣对他说:“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是
看见了父;你怎么说‘将父显给我们看’呢?”(约翰福音 14:9)
“人看见我,就是看见那差我来的。”(约翰福音 12:45)
- 主耶稣基督复活的证据有哪些?
- 空坟墓是基于史实性的:
声名狼藉的新约历史学家质疑放置耶稣基督身体的坟墓变空的事实。对此,这里只有
三种解释。要么是敌人取走了他的身体,要么是朋友们取走了他的身体,再者就是耶稣从死
里复活了。第一种假设是几乎不可能的,因为如果是被敌人取走了定会为了羞辱他的门徒们
而展示出他的身体,以平息他复活的传言,同时停止任何威胁摩西传统的新宗教运动。
同样也不可能是朋友们取走了他的身体,因为在耶稣被钉十字架后他们深感失望并灰心
泄气,气馁的人们并不相信他将会复活。也更不可能在这种情况下想出一个荒谬的诡计去偷
走耶稣的身体从而伪造出一个连他们自己都明显不信的故事。 - 圣徒保罗的生命和服事就是耶稣复活强有力的见证:
当保罗见到了复活的耶稣基督时,他还是一个狂热于反对基督教信仰的人。作为一个有
着高等教育的人,他不轻易被任何与摩西传统明显相反或相矛盾的事说服。可以这么说在当
时犹太人的预期中他应该是属于地上那最后一个能够接受救世主被钉死在十字架上随后又
复活这个理念的人。事实上他变成了完全相信耶稣基督复活的信者,他将生命完全奉献以强
有力的证据证明了主耶稣的复活是一个确凿的事实。 - 门徒们都是虔诚的犹太人:
门徒们都是非常重视其权利和责任的犹太人。因此,根本无法想象到他们能对那为己私
利而去制造一个新的宗教产生什么兴趣。对于 1 世纪的犹太人来说,这样的行为就相当于向
以色列的神说谎,正如保罗在《哥林多前书》15 章 12 至 19 节中辩论的那样(这里他将“作
假见证”称为违反十诫之一)。对于 1 世纪的犹太人来说,向神说谎和败坏神的启示就意味
着一个人拿着救赎以及将来进入弥撒亚国度的权利来冒险。有人会愿意为了赢得这短短几年
的声望去做一个新宗教的首领从而冒着遭天谴的危险吗?答案显然是没有的。 - 妇女的证言:
圣经上真实记载的有力证据就是当时在坟墓里的妇女。事实上,在 1 世纪时犹太人的文
化传统中妇女是没有任何公信力的,她们的见证在法庭当中被认定是没有任何价值的。例如,
如果一个男人被指控犯罪而见证人只有女人的话,那他基本上不会被判定为有罪。如果把基
督教鉴定的耶稣复活视为是后来企图虚构的一个寓言,那么除非这件事真的发生了,否则为
什么要记录是女人们第一个看到他复活又去见证空的坟墓呢?当女人们为他的复活带来了
见证随后又被男弟子们否认这看起来会是非常糟糕的事,并且这些男人们又是基督教的首领。再者,一个后面由教会虚构的故事必将他们的第一批领袖处于一种积极的状态之中。 - 敌人可以将他的身体呈现使他的信徒们沉默:
如果耶稣没有从死里复活,他的身体又下落如何呢? 如果被他的敌人们偷走了却从来没
有公开过,那令他们极其渴望阻止的复活传言就将不断被鼓舞。这就坚定的证明了敌人并没
有取走他的身体,如果有他们一定会大张旗鼓地宣布,为此他们拿不出任何东西来诋毁这个
故事。正如威廉克莱格论证的那样:“这是一个最高水平的历史性的见证,因为它不是来自
于基督徒,而是来自与早期基督教信仰相敌对的人。” - 没有敬拜的坟墓:
敬拜宗教领袖这种事情时常发生,如果耶稣没有复活,为什么没有弟子们敬拜他坟墓的
记录呢?虽然神明令禁止这种行为,以免追随者们敬拜坟墓神亲自处置了先知以利亚和摩西
的身体,但这种做法仍在以色列人中延续。 - 一个非基督徒历史学家证明并支持基督的复活:
约瑟夫斯,1 世纪的犹太历史学家,写了如下关于耶稣基督和基督教的成长经历:“在
彼拉多时代,在群众首领的建议下,把主耶稣定罪在十字架上,为那些爱他没有离开他的人
们,在第三日从死里复活并向他们显现;正如神的先知预言的这些成千上万的关于他美妙的
事情一样,耶稣更被称为很有道德的人。”虽然有些人试图不予理会这些确凿而不朽的证词
并视为是带有欺骗性的,但这也是不可能的,因为约瑟夫斯的作品在当时很受犹太人和罗马
人的欢迎。他甚至获得了罗马公民的殊荣。
这篇文章没有被任何基督教诽谤者起身反对的记录,但却以欺诈性的形式随后插入了约
瑟夫斯的作品中,这个真相在当时的文学界中被公开地辩论。因为那并不是事实,只是沉默
的批判家在断送他们自己的事业。 - 在早期的非圣经原始资料中不存在其它的解释
在早期的历史资料中基督教会对于耶稣的复活没有给出其它的解释,尤其是那些所谓
“真实”的故事。如此看来,那些故事必然是被捏造的,这无疑是一些批判家或者心怀不满
的“叛教徒”蓄意给出的一些其它的说法。然而对于教会的崛起只有一个充分的解释就是那
些早期的基督徒们真正地相信耶稣从死里复活了。 - 根据圣经所述复活显现有着统一的见证
四部福音书和使徒保罗对于复活显现都给出了统一的见证。由于这些记录之间都是和谐
融洽又不自相矛盾的,也同样为那些不说实话的人提供了责任性的举证。
十一次的复活显现依序如下:
向两个妇人(马太福音 28:8-10)
向抹大拉的玛利亚(马可福音 16:9;约翰福音 20:11-18)
向两个去往以马午斯路上的男人(马可福音 16:12;路加福音 24:13-35)
向十一个门徒(除了多马以外——路加福音 24:33-49;约翰福音 20:19-24)
向十一个门徒和多马(约翰福音 20 章)
向去往加利利的十一个门徒(马太福音 28:16-17)
在提笔里亚海向七个门徒(约翰福音 21:1-23)
向彼得(路加福音 24:34;哥林多前书 15:5)
向雅各(哥林多前书 15:7)
向五百个追随者(哥林多前书 15:6)
在耶稣基督升天时向十一个门徒(使徒行传 1:3-12) - 一个彻头彻尾的陌生概念:
基督将会死去然后复活让门徒们饱受了十足的苦难,甚至从来不曾想过救世主会有着不
同的身体。其更像是早期基督徒们编造出来的不可思议的故事,然而对于那些质疑者们来说更像是如今的科幻小说。
有一些人认为那是隐修士们的灵魂在各处飞来飞去!为了祷告即使在教堂关闭的状态下
也能穿透墙壁进入其内且隐身于人前。事实上完全不是这么回事。那么,谁又是那些隐修士
们呢?他们是像我们一样的人类。一样吃东西、喝水,也有可能生病遭受痛苦和肉体的病患。
然而,隐士们过着的却是一种伟大的苦修生活。
他们居住并游走在未经开发的荒野之中。他们或许几十年来都未曾见过其他人的面孔。
- 谁是隐居者?
我们熟知的一些隐居者是神为了提供和呈现给教会而吩咐某个人去接近那些隐士们所
了解到的有关于他们的个人传记。 这些人也很可能是为了在临终前包裹和埋葬那些隐士们
才作为神的信使见到他们的。我们听说保罗神父(Abba Paul)是第一个每天靠着乌鸦给他送来
半条面包为生的隐士。另外圣徒欧诺菲力乌斯(St. Onuphrius)也有一棵棕榈树为他提供枣子
吃。作为隐士的皮吉米(Pigimi)和穆萨(Moussa)神父同样靠着山上的野草为食物。神送本瓦
神父(Abba Bemwa)来到隐士卡拉斯神父(Abba Karas)那里写下了他的传记,他们都靠着饮
用山上的泉水或井水为生。同样地,我们也了解到了隐士提摩太神父患上了肝脏溃疡最后神
送来了天使治愈了他。圣徒欧诺菲力乌斯(St. Onuphrius)在临终前也饱受了高烧并皮肤发红
的折磨。
所以,真正的隐士们有的不仅仅是精神。
每一个隐士都穿越着属于自己那不同的旅行路线。就像他们其中的保罗神父(Abba Paul)
被天使抬走一样。还有一些其他令人钦佩的隐士传记像圣徒欧诺菲力乌斯(St. Onuphrius)一
样献身地投入自己的旅行中。还有一些过着传统的修道院生活也同样向往着皮吉米神父
(Abba Pigimi)一样的旅途生活。
- 是神创造了天使和魔鬼们吗?
天使们是属灵的。在神花了六天的时间来创造世间万物的第一天就说:“要有光”。(创
世纪 1:3)然后就有了光。天使就是那光中的一部分,根据神经所说,天使被描述为“光明
的天使”。(哥林多后书 11:14)同样就像是在说关于他们的创造:“以风为使者,以火焰
为仆役。”(诗篇 104:4)
因此他们是美丽的天国的灵魂之光。例如一个天使照明的例子,在启示录里说:“这些
事以后,我看见有另一位掌大权柄的天使,从天上降下来,他的荣光照亮了大地。”(启示
录 18:1)那能以荣光照亮大地的,必然是极美的,以及有着华丽的权柄的。他们是纯洁的
灵魂因着他们的圣洁被圣经命名:“众天使们”。(马太福音 25:31)他们是圣洁的,通过
了神的考验,尽管他们有着自主的意志却没有任何的过犯。他们是那些带着公义而成功获得
加冕的。使徒保罗的话常常提醒着我们:“我现在被浇奠,我离世的时候到了。那美好的仗
我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕
为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现
的人。(提摩太后书 4:6-8)
他是将在最后审判获得公义冠冕的,那里是活在永恒的公义下不会再有任何罪恶。因此,
天使以他们的公义与那些在考验中失败的,堕落的并失去了公义的邪恶天使们(魔鬼们)区
分开来。
神创造了众天使,但他们其中的一些由于遵循着自己的意愿而行最终变成了魔鬼们。
是的,魔鬼能够并且按着自己的意愿去做,但这一切都是在神的掌控之下。神只允许魔鬼像圣徒安东尼那样有着崇高灵性的人去做,并曾向他以多种可怕的形式显现,例如狮子和
老虎等,否则,他会令那所有看不见的人感到恐惧。
- 魔鬼可以向我显现吗?
一个基督徒拥有属灵的权柄将鬼赶出去:“耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶
逐污鬼,并医治各样的病症。”(马太福音 10:1)
一些人很有可能像抹大拉的玛利亚那样被鬼附着,在她成为一名基督徒之前曾被 7 个恶
鬼附着:
“在七日的第一日清早,耶稣复活了,就先向抹大拉的马利亚显现(耶稣从她身上曾赶
出七个鬼)。”(马可福音 16:9)
魔鬼都会对你有一个普遍的目标,“吞噬你”
“务要谨守,警醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的
人。”(彼得前书 5:8)
撒旦的终结就是无穷无尽地折磨:“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里,就是兽和
假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到永永远远。”(启示录 20:10)
不灭之火就是在阴间为“魔鬼和他的使者们”而准备的:
“王又要向那左边的说:‘你们这被咒诅的人,离开我!进入那为魔鬼和他的使者所预
备的永火里去!”(马太福音 25:41)
我们对神过去给予的供养而表示感谢并且相信神也会给予我们未来。
80.神要我们以什么方式施舍?
我们应如何施舍?
1) 悄悄地:
我们的动机不应是自私的荣耀。 马太福音 6 章 1-4 节:“你们要小心,不可将善事行在
人的面前,故意叫他们看见,若是这样,就不能得你们天父的赏赐了。所以,你施舍的
时候,不可在你前面吹号,像那假冒伪善的人在会堂里和街道上所行的,故意要得人的
荣耀。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右
手所做的,要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中查看,必然报答你。”
2) 乐意地:
哥林多后书 9 章 7 节:个人要随本心所酌定的,不要作难,不要勉强,因为捐得乐意的
人,是神所喜欢的。
3) 慷慨地:
圣保罗在罗马书第 12 章第 8 节中说:施舍的,就当诚实。
结论
耶稣说:使徒行传 20 章 33 节:“施比受更为有福。”
像基督教的几乎所有其他要求一样,施舍应发自于我们的内心。我们是否出于慷慨之心
(毫无自私动机)无偿施舍?我们是否出于对神或其他人的爱进行施舍?这些都是基督
教施舍的本质。
神不需要我们的钱。祂似乎也不担心如何让银行账户平衡。就他所能做的事情而言,无
论他已经赐予了多少,他总有更多的可以赐予我们。有一个寡妇来投了两个小钱: “耶稣面对奉献箱坐着,看众人怎样把钱投入奉献箱里。
许多富有的人投进了很多钱。有一个穷寡妇来,投进两个小钱,值一个铜币。耶稣把他
的门徒们召来,对他们说说:‘我实在告诉你们,这穷寡妇所投入奉献箱的,比所有的
人投的更多。因为,他们都是自己有余,拿出来投在里头;但这寡妇是自己不足,把她
一切养生的都投上了。”
(马可福音 12:41-44)
- 人自杀后是否能上天堂?是否仍会得到原谅?
虽然圣经中没有直接谈及自杀问题,但它确实属于神的诫命之范畴—确切地说,属于“不
可杀人”的诫命。基础英语中将这个词组翻译为:“不可没有缘由地致任何人于死地”。此
处所使用的希伯来文为”ratsach”, 几乎总是指毫无缘由的故意杀人(除非上下文另有说明)。
由于自杀是对个人的故意有预谋的杀害,故也是神的诫命禁止的。圣经中说,因为人是神照
着自己的形象造的,所以禁止谋杀(或自杀):“凡流人血的,他的血也必被人所流,因为
神造人,是照自己的形象造的。”(创世纪 9:6)
因此,根据圣经,只有造物主才有权利决定我们何时死亡。圣经还说,神已经充分安排
了我们的日子。所以自杀明确违反了个人生命中神的意志。
哥林多前书 3 章 16-17 节提出了证据,证明自杀的人会被驱出天堂:
“岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头吗?若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人,
因为神的殿是圣的,这殿就是你们。”(哥林多前书 3:16-17)
那些在同自杀倾向作斗争的人需要我们的帮助和鼓励。他们需要支持来应付导致他们产
生自杀倾向的根本问题。
自杀实际上是自我谋杀。自杀的不幸之处在于,自杀之人不能悔过。这一点所造成的损
害是永久的。我们看到,圣经中杀人者曾获得救赎(摩西、大卫等人),但他们有机会承认
他们的罪并悔过。而自杀之人却无法悔过自新。
- 我们的教会中最近的圣徒有哪些?
1) 亚伯拉神父,法尤姆及吉萨地区的主教。
2) 米卡尔·爱博哈里神父。
3) 萨拉巴盟神父,姆努菲亚萨拉巴盟主教
这三位圣徒都是已故教皇克里罗斯六世在位期间于 1962 年封圣的。
1) 教宗克洛里斯六世
2) 总执事 哈比普·吉尔吉斯
这两位圣徒是亚历山大教宗塔瓦德洛斯二世在位期间于 2013 年封圣的。
许多人和我们一样都听说过几个月前,21 个在利比亚工作的科普特东正教基督徒,在
持续发生的挑衅和恐怖活动中,被 ISIS 逮捕并斩首。
媒体所不知道的是,所有这 21 个人均有机会加入伊斯兰教,从而保全性命,但他们均
拒绝皈依伊斯兰教,承认救主耶稣,并像真正的基督教殉道者那样为耶稣而死。
事实上,科普特东正教会已经将他们封圣(即,宣称他们为圣徒和殉道者)。
- 为什么亚历山大教宗西里尔六世被称作“祈祷的人”?
亚历山大教宗西里尔六世,也称作克里罗斯六世神父, 本名阿哲·约瑟夫·阿塔(1902
年 8 月 2 日至 1971 年 3 月 9 日),是圣马可主教教区亚历山大大宗主教 116 任教宗(从 1959
年 5 月 10 日直至其于 1971 年 3 月 9 日去世)。教宗谢努达三世这样评价他的前任:“教会历史上,没有一人像西里尔六世一样颂祷过那么多圣餐仪式。他曾颂祷过超过 12000 次圣餐
礼。无论是在亚历山大教宗历史上还是在这个世界上,亦或在修道士中,都不曾发生过这样
的事情。他的圣餐礼祷告非常奇妙。2013 年 6 月 20 日,在他去世 42 年后,他被科普特东
正教的圣宗教会议封为圣徒。”
教宗西里尔在位期间见证了圣母玛利亚在埃及泽图恩的显现(开始于 1968年 4月 2日)。
1968 年 6 月,教宗西里尔接受了 11 个世纪前从亚历山大港被带到威尼斯的福音使徒圣
马可的遗物。这些遗物被埋葬在开罗城内的圣马可大教堂下,该教堂按照教宗西里尔的指示
建造完工,并在埃及总统纳赛尔、国王海尔·塞拉西和许多其他教会代表出席参加的典礼中
落成使用。
- 当今时代,我们科普特教会在宣教布道方面是否有任何规则?
科普特东正教已经有 14 个世纪几乎未曾进行过任何传教活动,但 20 世纪后半页见证了
将福音传道发扬光大的新曙光。该活动开始于 1950 年,南非有 5000 人加入了科普特东正教,
主教莫尔科斯出任了南非和尼日利亚的大主教。但不幸的是,这个服事持续的时间不长。
安托尼斯·马科斯主教: - 任期之初
当他还是埃及开罗医学院的学生时,就曾在小村庄里担任主日学校的老师。随着他开始
服务于那里的人民时,他认识到偏远地区和其他文化背景下的人们也有听到神的话语的需
求。所以,他决定到非洲去传福音。那时,教会仅关注教区服事,因此,没有人鼓励他去传
福音。然而,他并未放弃,而是继续祷告,并与那些能帮助他的人沟通。有一次,他凌晨两
点赶到机场和两位旅行去埃塞俄比亚的主教交谈,请求他们帮他找到在非洲开始传教工作的
方法。他一生中这种传播福音的召唤感都非常强烈,以至于这成了他的梦想、他的狂热欲望、
他的心之所向。
其中一位主教与埃塞俄比亚的卫生部达成了一项协议,让这位新医生在埃塞俄比亚以内
科医生的身份工作。基于圣保罗曾一边做帐篷制造的工作,一边传道,他欣然接受了这一提
议。然而,在他出发去埃塞俄比亚前几天,发布了一项总统令,禁止医生离开埃及。他非常
伤心,在自己的房间里向神哀告了很长时间。祈祷过程中,他见到异象,看到有个发着光的
人正站在房间中央看着他。这个人身穿白色衣服,脸上闪闪发光,头部有光晕围绕。这人抬
起他的手说,“你会到非洲去,神会与你同在,并藉着你来做工。” - 他被任命为主教
此后他去了埃塞俄比亚,从事医生的工作,同时引导少年和儿童教会复兴,使该教会在
短时间内达到上万人。国王和他的家人也听说了年轻医生实现教会复兴的消息。他受邀向国
王的女儿传授他向其他年轻人传授的灵性课程。由于那时埃塞俄比亚教会中的年轻人被禁止
领受圣餐,认为他们不配得这一圣事,对许多教会的领袖来说,他让年轻人回到教会核心的
号召令人震惊。不久,他就返回埃及,成为一名修道士。然后,1975 年,他去了肯尼亚,
开始了充满磨难和危险的长期传教工作。在做过一次背部手术后,他返回埃及。1976 年,
他被任命为主教,并被任命为安托尼斯·马科斯主教。 - 安托尼斯·马科斯主教的性格
·安托尼斯·马科斯主教是东正教会最伟大的传教者之一。他的名字和他的一生都应被载入
传教活动历史。我们认为他是“20 世纪科普特东正教传教工作之父”。这都是他的性格使
然。
· 祈祷的人。我们总能看到他在教会聚会前、聚会过程中及之后退避祷告。我们能读到他令
非洲人改变信仰的祈祷书。在患难时刻,他的祷告也会增加。· 他有传教的热情:在他的很多篇日记中,我们能感受、触摸到他的激情,能听到这种发自
他内心的激情。这种激情让他有精力四处奔波,长时间在坑坑洼洼的道路上行走,到偏远地
区去传道,甚至在他手术后背部疼痛不止,身体痛苦难忍的时候亦是如此。
· 在艰难时刻,他能在圣经中找到问题的答案。每当遇到难题,他都会打开圣经,将他所读
到的话语视作神给他的答案。虽然,我不建议每个人都采用这种方法,但对于一个真正相信
神会通过他读到的经句给他回答的信徒来说,这确实是一种不错的方法。我要再次重申,在
你尚未达到这种灵性水平之前,不用使用这种方法。
· 他学习新语言的能力很强。他所掌握的非洲语言种类之多令人吃惊。他将许多祈祷书翻译
成非洲语言。他对这些语言的掌握程度能让他以这些语言读写和布道。除了掌握英语和法语
外,他还精通如下语言: 提格里尼亚语、阿姆哈拉语、斯瓦希里语、库索语、祖鲁语和苏托
语。他将许多祈祷书译成多种非洲语言。
· 通过他活力充沛而又充满慈爱的性格,他结交了许多朋友,并通过他们来充分传播福音。 - 他传教工作的特点:
· 他在万千人中谈论传播信仰。然后,他从非洲当地教会的人中选出执事,然后又从执事中
选出神父,这意味着他们是非洲本地人。换句话说,执事和牧师都应该是当地教堂的孩子,
而不是从埃及借调过来的。此后他提到:“设立非洲事务总主教辖区为在非洲许多国家确立
许多民族教会和主教辖区开辟了道路。”
他是在被授以主教圣职后几天内说的上述话。这种观点反应了对栽培新教会的伟大使徒
观。他清楚地看到在未来以这种方式转变成千上万非洲人的宗教信仰,会鼓舞皈依者的灵性,
从他们中间可以选出充满圣灵和智慧的执事,然后可以根据使徒时代展现的高能力水平任命
牧师。在他说这些话的时候,他头脑中所想的正是使徒教会。他对传教时代的想象与使徒时
代在某一方面非常相似,这种想法非常值得一提,尤其是在科普特教会在传教方面未做出任
何努力的时代。
之后他还谈到民族教会,其中主教应由民族教会任命。民族教会(本土教会)一词用来
指特定文化背景下的教会。他认为有必要建立一种教会,使其基督教信仰体现在民族文化背
景中,这一点非常伟大。
最后,他提到所有这些民族教会都应遵循亚历山大圣马可主教教区,就像他回忆起我们
的传教工作延伸至努比亚、埃塞俄比亚、北非和某些欧洲地区时的科普特教会的辉煌时期。
· 他的这一概念不仅仅是理论,而且在非洲切实运行了。他在许多非洲国家改变了成千上万
人的信仰。然后从这些国家选出执事,此后,又从本地执事中选出神父,教导他们,送他们
去埃及神学院学习,然后又任命他们为神父。所以,他设立的教会确实是民族教会。
· 他的思想中对民族教会(本土教会)的概念理解非常清晰,这让他得以克制住,不去施加
任何外在文化的影响。例如,他知道音乐和旋律是一种文化产品,所以他没有试图将科普特
音乐或旋律强加在他建立的本地教会中,而是让他们在教会中使用鼓和发自自身内心感受的
旋律,甚至允许在教会中鼓掌和跳宗教性舞蹈,这些对于埃及科普特教会都是不同寻常的。
但他在圣餐仪式仍然保留了某些科普特旋律。观看非洲科普特教堂在圣餐仪式过程中录下的
视频,很容易发现,圣餐仪式和其他圣事的典礼、用词和祷告还是一样的;只是,大部分旋
律不同于传统科普特教会的圣餐仪式。作为一位勇敢的先驱,某些人会因为他在非洲对圣餐
仪式和服事做出的改变而攻击他,谴责他浪费教会的财富。但是,立足于圣经历史和传教神
学的研究,他的所作所为是正确的。他能成功的原因之一就是他的所作所为,若没有这些作为,非洲的科普特福音传教不会吸引成千上万的非洲人,因为对非洲人来说,这种福音听上
去会非常陌生。他给我们上了一课,若不能好好理解,我们就无法在传教方面获取任何成功。
此外,科普特东正教会、墨尔本主教教区也在斐济做了大量的传教工作。它的传教工作主
要围绕于在斐济建立科普特基督教教区。除了建立科普特教堂外,墨尔本科普特教会领导人、
主教苏里尔说,他们想要建立医疗中心、药房和孤儿院。
而且,现在我们在南美洲有两个新的主教教区,分别在巴西和玻利维亚,两处工作都开展的
不错。
- 什么是科普特音乐和歌曲,这些音乐和歌曲与世界性音乐和歌曲及撒旦音乐和歌曲之间
有什么不同?
音乐是一种非常有利的工具。音乐的力量在于它有改变我们的情绪和情感的能力,现代
广告经理们了解的再清楚不过了。但几千年来,教会始终使用音乐来积极影响我们的情绪,
加深我们敬拜神的体验。
在礼拜仪式中,音乐和话语、图像及焚香炉的芳香共同扮演着重要作用。祷告和回应的
曲调有时激烈、有时沉着、平静。如果在礼拜仪式中,冥想意义重大,那么就会摆出管乐器,
为敬拜者奏出天堂般的背景声音,给他们时间和灵感更深入地体会神的奥秘及他对我们的大
爱。
自基督教的最初几个世纪起,一代又一代科普特执事和神职人员便小心翼翼地保护着科
普特正统礼拜仪式的古老曲调,从未断代。近代,这些古老曲调还被公认为基督教礼拜仪式
在历史上以及当下实践的宝贵财富。但这些神圣的宗教音乐到底来自何方?是谁谱写了它
们?又受到哪些风格的影响?
最著名的现代科普特领唱人是已逝的米克哈尔·吉尔吉斯·艾尔·巴塔努尼,他的录音,
保存并统一了许多古老圣歌,若非如此,这些唱诗或许早已流失,然而,这些唱片都是以希
腊-波希利语音录制的。
拉吉卜·莫夫塔博士(1898-2001)是一位埃及音乐学家和科普特音乐传承学者。
他和别人为科普特百科全书合著了一篇有关“科普特音乐”的文章。他穷其一生钻研科
普特礼拜仪式短诗的录音和乐谱。他是哈巴思·莫夫塔与拉比芭·莎拉彼所生的九个儿子中
的一位。
他曾在德国莱茵兰省的波恩大学农学院学习德语,并获得了农业理学学士学位。他对音
乐有无限的热情。还曾获得波恩大学的音乐学位和慕尼黑大学的德国南部天主教的学位。他
在开罗老城凯斯利特-艾尔-日汗的圣玛利亚科普特东正教会设立了一个工作室。1927 年,
他从伦敦邀请来了厄内斯特·纽兰德斯密斯教授,此人在 1928 到 1936 年间录制了所有科普
特流传的音乐。
1955 年,他负责科普特研究所的音乐和圣诗部,并搬迁了他最初设立在圣玛利亚教堂
的工作室。他开始和 MIm 一起录制圣诗和教堂的所有礼拜仪式。Mikhail 的声音及当时更有
才华的歌唱家们的歌唱被录制在盒式磁带上,共 54 卷。
埃及音乐:
在埃及,基督教出现之前,音乐便在埃及人的宗教生活中起到重要作用。考古学告诉我
们,古代埃及神庙每日都有礼拜仪式,包括向他们崇拜的各位神氏祈祷、独唱家或唱诗班唱
圣诗,通常这两种形式交替出现,并有音乐伴奏。埃及有着保存各种动人旋律的悠久传统,
因为这些旋律被视作这个世界大自然的一部分,是对宇宙真理和美的表达。因此,大多数学者都认为,保留至今的科普特旋律很可能是从法老时代传下来的,未做丝毫改变或只有稍许
变化。
在公元前 3 世纪,菲勒内姆的迪米特里厄斯描述了当时的埃及异教徒神职人员是如何使
用 7 个元音来敬拜他们的神的。中王国时期(公元前 1968 年到公元前 1630 年)的古墓中有
描绘歌者的绘画。歌者旁边刻有“ha,ha, ha, ha”和“i,i,i,i,”的符号,这显然是在试
图表示元音音调的延长。这种延长圣诗元音拖长音调的做法仍保留在当今的科普特唱法中。
现代埃及音乐:
埃及音乐的录制开始于 19 世纪初的十年内,那时埃及还是奥斯曼帝国的一部分。世界
性的奥斯曼帝国鼓励艺术的发展,鼓励女性和少数族裔发展他们的音乐才能。到帝国覆灭时,
埃及的古典音乐传统已经非常繁荣,主要集中在开罗城。总体而言,现代埃及音乐将本土传
统与土耳其、阿拉伯和西方元素相融合。
音乐对年轻人的负面影响:
许多年轻人在青春期时很容易受影响。音乐富有影响力,但也能对年轻人产生负面影响。
经常接触性、毒品和暴力等负面信息会导致不良行为。由于媒体反复描绘这些问题,年轻人
也会模仿这些消极作为。
青少年时期,音乐影响重大。大多数青少年每天平均花费 4-5 个小时听音乐或观看音乐
短片。因此,音乐在这些年轻人的发展中起着重要作用。接下来我将讨论歌词和音乐短片,
以及它们在过去十多年中是如何影响年轻人的。
歌词是音乐的重要组成部分。它包含歌者想要向听众传达的信息和情感。各种题材的音
乐传达出不同的信息。爱、和平、自由、暴力和愤怒等都是可以通过歌词传播的信息。
几十年来歌词内容日益直率。不像过去会对敏感问题巧妙地加以掩饰,现在有些歌曲对
性、毒品和暴力等进行常见的图像化表述。然而,某些现代音乐中令人不安的歌词和对暴力
的大量描述已经成为许多家长的一大担忧。
在过去四十年中,摇滚音乐的歌词发生了巨大变化。这些歌词对于毒品、暴力和性等的
表现更为露骨。研究表明,对重金属音乐的偏爱是青春期阶段精神错乱、滥用药物、精神障
碍、自杀风险、性别角色定性或冒险行为的重要指标。
音乐在儿童和青少年的社交中也扮演着重要角色。流行音乐几乎无处不在,通过收音机、
各种唱片、网络和新技术等很容易获得,青少年在各种情境和环境下都能听到,比如一个人
听或与朋友分享着听。由于可下载音乐和耳机使用量增加,家长通常不知道孩子们在听哪些
歌词。流行音乐研究曾探究过流行音乐对学业、社会交往、情绪和情感,尤其是行为的影响。
流行音乐对儿童和青少年行为和情绪的影响是首要关注点。近年来,歌词在提及毒品、性和
暴力时越来越露骨,特别是在某些音乐类型中。青少年对特定音乐类型的偏爱可能与其特定
的行为有关联或有关系。就拿流行音乐来说,对音乐短片信息的感知和影响非常重要,因为
有研究报告称,接触音乐短片中的暴力、色情、性别取向和滥用毒品等信息会使年轻观众的
行为和态度产生显著变化。儿科专家和家长应了解这一信息。此外,根据这些研究中提出的
证据,儿科专家和家长有必要就音乐歌词表明自己的立场。 音乐在儿童和青少年的社交中扮演着重要角色。听流行音乐被社会视作成长的一部分。
音乐能让他们心情愉悦,暂时忘却问题,而且不失为一种缓解紧张和无聊的方法。有些研究
称,青少年用流行音乐来打发孤独、控制情绪状态或心境。音乐还可以提供浪漫的背景,在
各种环境中充当确立关系的基础。青少年利用音乐完成对自我认同的过程,他们的音乐偏好
也是他们实现群体认同和融入青少年文化团体的手段。有些作者提出,流行音乐为青少年提
供了解决与他们的特定发展阶段相关的潜意识冲突的方法,他们的音乐偏好会反应这个阶段
的动荡水平。
为了理解音乐在青少年生活中的重要性,20 世纪 90 年代早期对年龄在 14-16 周岁的
2760 名美国青少年进行的研究表明,他们平均每周听音乐 40 个小时。2000 年进行的另外一
项研究以 2465 名英国青少年为样本,诺斯等人发现,他们平均每天听 2.45 个小时的音乐。
2005 年进行的一项研究评估了美国 8 到 18 岁青少年的媒体使用情况,罗伯特等人报告说,
在特定的一天,85%的 8 到 18 岁青少年会听音乐。虽然各个年龄组听音乐的时长不同,美
国青少年平均每天听 1.5-2.5 个小时的音乐。此外,对一小组失足青年进行的研究表明,他
们平均每天听音乐 6-8 个小时。此外,罗伯特等人还发现,这些人中有 33%是边听音乐边做
其他工作或活动。这些数据支持在青少年中听音乐的普遍性比看电视更高。原因是,从超市
到商场流行音乐几乎无处不在,通常被用作背景音乐,而且通过收音机、各种唱片、网络和
新技术等可以轻松获得,这使得青少年能在各种环境和情况下都能听到音乐,既可独享也可
与朋友分享。
青少年不是流行音乐的唯一年轻消费者。对 100 个 4 年级到 6 年级学生的研究表明,这
些孩子中,98%听流行音乐,72%绝大多数日子或者每天都听。此外,据报告,8-10 岁年龄
组的孩子平均每天听音乐 1 个小时。由于许多孩子和青少年用耳机在 iPod 或其他设备上听
音乐,家长很少知道他们的孩子在听些什么。
对流行音乐的研究还探索了其他几个领域,例如对学业、社交、情绪和情感,尤其是行
为的影响,形成了若干理论来解释音乐和行为之间的关系。一些研究表明,无论哪个年龄,
音乐和情感都有关系。虽然对音乐的反应取决于音乐的表达方式,这种反应确实也与听者的
年龄和他们对音乐的先入之见的感受紧密相关。流行音乐对儿童和青少年的行为和情感有着
重大影响。某些音乐种类的歌词及他们对儿童和青少年的影响已经引起了特别关注。
多年以来,歌词中对毒品、性和暴力的提及已经日益明显。国家媒体研究所于 1999 年
对 10 大 CD 的内容分析表明,每张 CD 中都包括至少一首含有色情内容有关的歌曲。这些
CD 中 42%的歌曲中包括非常明显的色情内容。某些音乐种类的歌词,例如摇滚、重金属、
说唱和雷盖音乐等新兴种类,被发现涉及性关系混乱、死亡、杀人、自杀和药物滥用等主题。
最近,歌词中露骨的色情语言以及暴力、种族主义、恐同症、和对女性的仇恨等信息成了某
些说唱音乐的特点。毒品、烟草、饮酒等也被这些歌曲美化。
撒旦音乐:
出现于19世纪90年代早期的现代电子摇滚音乐是且一直是英国军事情报机构和撒旦崇
拜的共同产物。一方面,撒旦崇拜者通过毒品、性、暴力威胁甚至谋杀控制主要的摇滚乐团。
另一方面,通过与英国军事情报节有关的唱片公司为其宣传、巡回演出和唱片录制提供资金。
两方面都与世界上最大的生意–国际贩毒有紧密联系。 所谓的摇滚明星不过是困在这个大阴谋中的傀儡。从收到第一份唱片版税起,他们就深
深陷入毒品中。例如,像披头士的约翰·列侬和滚石乐队的基思·理查德等备受敬仰的“明
星”都是海洛因瘾君子。
“摇滚”明星也完全是媒体的人造产物。他们的公众形象以及音乐都是由控制者幕后编
造的。例如,当披头士于 1964 年首次到达美国时,他们在机场被数以百计尖叫连连的少女
团团围住。国家媒体立即宣布“披头士狂热”已经攻陷美国。但这些女孩都是从布朗克斯的
一个女子学校运送来的,而且披头士推广公司为他们的尖叫表演付了钱。
19 世纪 60 年代摇滚乐团的资金,有时达到上亿美元,也完全由勾结黑帮的唱片发行方
控制。1963 到 1970 年之间,滚石乐队赚了超过两亿美金,而集团成员却个个几近破产。没
有人清楚他们的钱都去了哪里。
摇滚反文化可以被用作破坏这种政治运动的武器。
不到半个世纪前,我们的孩子学习小提琴和钢琴,向巴赫、莫扎特和贝多芬等伟大的古
典作曲家学习。下面我们会看到,今天推行撒旦“重金属”摇滚的唱片公司曾进行过秘密行
动,破坏这些伟大古典作曲家的音乐传承。
披头士的创建:
披头士于 20 世纪 50 年代末期首次在英国和西德的爵士俱乐部开始表演。这些俱乐部,
都位于城市最破烂的地方,通常是性交易市场和毒品流通之所。
披头士远非清白,他们最早上台演出时,就常常因吸食一种叫做苯甲恶嗪的毒品而神魂
颠倒。约翰(列侬)因为吃了过多药片而口吐白沫。
在台下,披头四也一样邪恶。诺曼继续说,“在汉堡的时候,约翰每个星期天都会站在
阳台上,在人们步行去圣约瑟夫教堂时奚落他们。他还将装满水的避孕用具装在耶稣的雕像
上,把它悬挂在外面让那些去做礼拜的人看。有一次,他还往 3 个修女头上尿尿。”(菲利
普·诺曼《呐喊!披头士的时代》 P.152)
滚石乐队:
滚石乐队,人们称之为石头的一个典型特点是他们与披头四互为对手。滚石“低劣”、
“肮脏”、“叛逆”,而披头士则是衣冠楚楚的“四人组”。虽然表面上看似是竞争对手,
他们只是同一个计划的两个侧面。滚石的第一张流行唱片实际上是披头士写的,也是披头士
的成员乔治·哈里森为滚石乐队的第一份录制合同牵线搭桥的。
遵循和披头士一样的策划方案,1963 年春,滚石乐队出现在英国最受欢迎的家庭电视
节目—“感谢幸运之星”上。只是这次,中年观众的反应完全不同于少女们对披头士的反应。
他们发了几百封信来表达自己的愤怒,其中一封典型的信件这样写道:让像这样的四位长发
蠢人上电视实在是我们的耻辱。他们的出现令人十分恶心。”
然而该节目却恰好达到了预期的效果。滚石乐队的经理安德鲁·欧德曼对这一反应得意
洋洋。他告诉滚石乐队:“我们要把你们打造成那些和蔼、干净、整洁的披头士乐队的完全
对立面。那些家长们越是恨你们,孩子们就越是爱你们。我们走着瞧吧。”(托尼·桑切斯,《滚石乐队的起起伏伏》 P.17)
这个计划就是用披头士和滚石乐队将整整一代人变为新世纪音乐的野蛮追随者,然后将
他们打造成撒旦运动的未来干部,并部署到我们的学校、执法机构和政治领袖中去。
撒旦入场:
滚石乐队和进程教会之间的关键联系人是肯尼斯·安格,他是现代撒旦教的创始人亚历
斯特·克劳利的追随者。安格出生于 1930 年,是好莱坞的电影童星,后成为克劳利的忠实
追随者。
克劳利出生于 1875 年,被称作“野兽之王”。据说他担任撒旦的大祭司或“男巫”时,
经常进行孩童祭祀仪式。由于吸食海洛因成瘾造成的并发症,克劳利于 1947 年去世。在其
死前,他成功地在美国许多城市,包括好莱坞,建立了撒旦会。安格和克劳利一样也是男巫,
似乎是克劳利的继承人。克劳利去世时,安格 17 岁。同年,安格已经在制作和导演即使按
照今天的标准来说也是散发着纯碎邪恶的电影。
在伦敦,安格成功地招募了一个滚石乐队成员的女朋友阿尼塔·帕伦贝格加入撒旦教。
帕伦贝格于 1965 年和滚石乐队相遇。她立即和该乐队五个成员中的三个人发生了性关系。
安格在评价阿尼塔时说,“我相信阿尼塔是个女巫—没有更好的词来形容她了。滚石乐
队内部的神秘组织就是基思、阿尼塔和布莱恩。你看,布莱恩也是一个女巫。”
滚石乐团的一位朋友,托尼·桑切斯在《滚石乐队的起起伏伏》一书中这样描述帕伦贝
格这个人:“阿尼塔对黑巫术很着迷,她开始无论走到哪里都带着一串大蒜,即使睡觉的时
候也是如此,来防御吸血鬼。还用一个奇怪而又神秘的旧的调酒器装用来进行某些仪式的圣
水。她的仪式日益神秘,还警告我说在她施咒时一定不要打断她”。(托尼·桑切斯,《滚
石乐队的起起伏伏》 P.159)
他继续写道:“她在她的卧室里放着一个巨大的装饰华美的雕花箱子,她保护得那么小
心翼翼以至于我以为那是她的药品箱。有一天房子里空无一人,我决定到她的卧室偷看一下。
只看到抽屉里装满某些奇怪动物的骨头碎片、皱皮和毛坯。” (托尼·桑切斯,《滚石乐
队的起起伏伏》 P.159)
在专辑发行一个月后,披头士公开宣称他们经常吸食迷幻药,这让人们大吃一惊。披头
士成员保罗·麦卡特尼在《生活》杂志的访问中说,“迷幻药让我眼界大开。我们只使用了
大脑的十分之一不到。”他们还公开提倡大麻合法化。
- 我们科普特教会的圣像有何意义,有怎样的历史?为何使用这样的圣像?有何特点?
圣像一词起源于希腊词 eikenai,意为“相似或好像”。宗教人士的塑像也称作圣像,
因为向它们祷告使得它们成为了所代表的事物。他们是殉教或圣化的基督徒的代表,通常以
较大且更为复杂的背景上绘出特定的圣徒、或圣徒团体、基督的天使。有时,他们描绘的是
某个特定物体,很小或者没有什么背景画面。但是,我们发现也有圣母玛利亚和孩子及复杂
背景的组合画面。但是,其他圣像可能会描绘圣经事件或其他宗教主题,虽然在现代圣像中,
这些图像似乎只是占少数。此外,圣像一词的广义也适用于许多宗教性质的油画,无论是固
定还是可移动的。在圣像画的早期发展阶段,艺术家们直接在木板上作画。后来,他们开始
用石膏层覆盖表面,然后凿出线条以控制金水的流动。历史学家认为肖像风格出现于基督教的前三个世纪。有些考古学家认为圣像首先流行于人们家中,后来可能是在 3 世纪末才开始
出现在礼拜的地方。到公元后4世纪和5世纪,圣像被广为利用。根据阿拉伯历史学家艾尔·马
可日泽,教宗西里尔一世于公元 420 年将圣像悬挂于亚历山大的所有教堂中,然后颁布法令:
埃及的其他教会中也应悬挂圣像。科普特圣像的特点是遵循某些象征意义,包含有意义的信
息,虽然科普特教会外的圣像也能发现这些属性。特点如下:
*大而宽的眼睛代表能看透物质世界的心灵之眼。圣经说:眼睛是身体的灯,所以,如果你
的眼睛纯净,你的全身就光明。(马太福音 6:22)
*大耳朵倾听神的话语。圣经说:“凡有耳可听的,就应当听”。(马可福音 4:23)
*柔软的嘴唇荣耀和赞美神,因为圣经说:“我要以欢乐的嘴唇赞美你”。(诗篇 63:5)
*小嘴,所以他们不可能是空话或恶言的来源。
*小鼻子,因为鼻子有时被视作肉欲。
*大头,暗示该人物专心于冥想和祷告。有些圣像描绘的因信仰而受磨难或被折磨的圣徒时,
脸上也有平和的微笑,说明即使他们所经历的苦难也未能影响他们内心的平静,他们情愿并
欢喜地为主受苦。当在圣像上描绘邪恶人物时,始终是侧面的,因为与这些人物进行眼部交
流并细细思考是不可取的。圣像在东方基督教会中有着特殊的意义。
科普特圣像的历史:公元前 332 年随着亚历山大港的形成,希腊化也延伸到埃及,首先是希
腊的艺术、然后是罗马的艺术,这些艺术开始与古埃及风格重叠。正是在这种背景下,基督
教流传到埃及,也是在这里科普特(埃及基督教)的浓郁风格演化而来。在科普特,和其他
基督教艺术一样,或者就此而言,描绘战争和其他重要事件的情景都出现在异教庙宇的墙上。
在风格上,科普特绘画与异教埃及绘画的不同之处在于它强调动植物装饰;不太注重人体形
态的自然呈现;简化轮廓、颜色和细节;增加数量有限图案的单调重复。对比结构的整合,
包括古典、埃及、希腊-埃及和波斯的异教图案,以及拜占庭和叙利亚基督教的影响致使我
们很难界定科普特艺术中的趋势,因为风格的一致性根本无法追踪。但不幸的是,早期的基
督教艺术收藏未能详细记述这些艺术品的来源,这样根本不可能以时间为尺度追踪艺术发展
过程。本地区各个教堂及坟墓中的绘画展示着亚历山大早期作品的显著变化以及圣像数目的
扩张。这里,可追溯至公元 4 世纪的著名的出埃及教堂之所以被叫做出埃及教堂,是因为它
以绘画展现了希伯来人在摩西的引领下出埃及去往迦南许诺之地。在教堂顶部相连的天花板
中心,飞鸟在葡萄枝构成的网间穿行,这一图案起源于东方但被罗马世界采纳并广泛应用于
基督教圣迹,例如罗马的圣康斯坦莎陵墓(也可追溯至 4 世纪)。教堂中的其他景色–大多
数都是迅速勾勒的—包括亚伯拉罕献祭、狮子洞中的但以理和诺亚方舟等旧约主题。此外,
基督教艺术还描绘了犯罪后的亚当和夏娃的画像,以及雅各和象征神与他的人民之间订立新
约的圣母领报图。随着基督教沿着尼罗河向南传播,最古老的敬拜场所通常是建立在曾是古
埃及法老王寺庙的地方,在这些地方的墙壁上仍能看到残留的画像,尽管只是零星的。这些
转而供基督教使用的异教徒敬拜之地包括菲莱、阿拜多斯、德尔巴哈里、丹达拉、卢克索、
卡纳克、拉姆西斯三世神庙以及再向南一些在努比亚境内的阿尔塞布阿神庙。然而,某些最
古老的基督教艺术的遗迹是在安托万找到的,这里西奥多西娅女士将自己的肖像描绘在举行
葬礼的教堂上,她的手臂以祈祷的姿势向外伸展。她的两侧是圣克罗索斯和圣玛利,两人都
是安托万的本地人。还是在这里,与早期的基督教艺术品相比,艺术品风格有明显不同。西
奥多西娅较高的社会地位是通过带有编织装饰的华丽服装和纪念碑整体的奢华性表现出来。
另外被描绘的还有降临在两位天使之间的耶稣。这些图像以动物和植物为背景。纪念碑中所
描绘的人物的姿势和表情,以及简单处理的衣服褶皱都说明这些图像应该是在五或六世纪的
拜占庭时期留下的。嵌板的使用也成为教堂建筑的一种常见风尚,尤其是在巴伟特和塞加拉,这种风尚在公元 6-8 世纪之间处于鼎盛时期。在小修道院和教堂的祈祷室中,墙壁中可以展
现三层装饰。最下面一层的大嵌板包括几何图形和花卉花纹,上层则是各种站立的修道士和
圣徒,或者是讲述故事的场景。这种方法似乎是在回顾更古老的装饰方法,因为在图那阿尔
-吉布尔和亚历山大的异教陵墓中,同样的艺术形式在公元前 3 世纪和 2 世纪就曾用过。但
是,巴伟特和塞加拉的场景由于起源较早,表现的图像种类以及艺术家的高超技艺,呈现出
独特的循环周期,例如,旧约中的场景,像大卫的故事、基督的诞生和圣母领报图、基督受
洗及其他场景都混合在骑马的圣徒和成排的圣徒及修道士的画像中间。有些壁龛中装饰有端
坐在宝座上、胸前抱着婴儿耶稣或者正在给耶稣哺乳的圣母画像,这些都是参照公元 431
年以弗所公会议中界定的圣母神圣的母性而描绘的。
然而,最令人称奇的画像是取材于以西结书、以赛亚书、但以理书和约翰书这些圣经章
节中的天启景象。在这些画像中,基督坐在如火的战车上,周围环绕着乘在长满眼睛的六翼
天使上的四活物,还有两个天使弯腰鞠躬,以示尊敬。画像的背景是星空,太阳和月亮用古
物中约定俗成的半身像代表。这象征着永恒。画像的底层是童贞女玛利亚站在使徒中间,像
妇女祈祷像那样(祈祷或者屈膝跪拜的人物),或者抱着哺乳的婴儿耶稣端坐在宝座上。这
些图画都反映了一种常见构图,表明天启景象和耶稣的死亡与复活这两重事件以及最后审判
日基督复临之间的联系。
7 世纪中期为埃及带来了阿拉伯征服和伊斯兰教。但这并未阻止基督教艺术在埃及的发
展。相反,古老的穆斯林入侵埃及见证了伟大的基督教圣像项目的蓬勃发展,常常超越更多
古迹。瓦迪纳特伦的修道院是这一时期最好的例子。圣母教堂中发现了一副圣母领报图,该
图被一副大约出现在 1225 年描绘的耶稣升天的画像盖住。圣母领报图可能是在公元 710 年
叙利亚人购买修道院时创作的。这一杰出的作品令人振奋,不仅因为它风格恢弘,而且因其
含有丰富的圣像意义。其中描绘了端坐在宝座上倾听大天使报信的圣母。她周围围绕着四位
先知,包括摩西、以赛亚、以西结和但以理,每个人都拿着带有科普特铭文的经卷。背景是
拿撒勒城。此主题在埃及仅此一份。
瓦迪纳特伦的其他修道院,例如阿尔-巴拉姆斯和安巴·比肖伊等也为我们提供了基督
教古代艺术遗迹。
这些遗迹与伊斯兰法蒂玛王朝风格的特点一致,包括尖拱和对角斜拱。
对于 12 世纪的基督教艺术,我们可以看德阿尔-舒哈达的修道院和埃斯纳附近沙漠中的
德阿尔-法克胡利修道院,这里基督登上宝座的形象描画了三次,其中两幅图画中有遍及埃
及各地可见的天启景象。其中一幅则画出了圣母玛利亚和圣约翰的半身像,采用 Deesis (希
腊语,指代祷)主题,拜占庭世界认为其与最后的审判相关。另外一幅画像上,耶稣的脚越
过启示录(4:6)中提到的水晶海,象征解除圣徒的口渴,并将天堂与尘世分开。
十三世纪到十五世纪的基督教艺术在圣安东尼教堂中尤其保存完好,该教堂位于红海海
岸附近同名的著名修道院中。此教堂始建于十三世纪初,自此之后保存完整,几乎未做任何
改变。最初的装饰是由西奥多大师在 1232-1233 年间进行的,而另外一位画家则是在 1436
年之前的某段时间在此工作的。他被称为复活节期间的画家。此处的绘画遵循最初确立的传
统圣像主题,有着其他地方的基督教艺术中少见的主题一致性。
在教堂入口,迎接游客的是高大的骑马圣徒和圣修道士。随着游客进入圣所,他们会看
到在墙壁装饰有其他的圣徒和主教。圣所内部是多层画像,在这里观看者能看到旧约中的场
景,到启示录中的二十四位长老,再到东墙上的圣母和婴儿耶稣,及上方坐在宝座上的基督。
在穹顶有一个全能神(宇宙统领)基督的半身像,四周有天使和六翼天使(基本上是一种有6 个翅膀的天使)围绕。相邻的礼拜堂叫做四活物教堂,在这里我们再次看到耶稣登上宝座
的天启景象的主题,耶稣两侧站着圣母和圣约翰。
我们为什么要使用这些圣像?
早期教会中使用圣像是教会所面临的独特境况所造成的。大多数基督教皈依者都来自异
教文化,有许多人不识字。他们很难理解圣经教意及灵性属意,以及圣经和教会生活中发生
的历史事件。因此,早期教会的领导人允许使用宗教绘画(圣像),因为若没有可视手段辅
助,人们无法接受基督教及其教义。因此,这些呈现方式能帮助忠实信徒理解这种新宗教。
到了 7 世纪,科普特圣像不再如以往那样流行,实际上直至 18 世纪才再次出现。内中
原因尚不确定。科普特教会认为,因为由于这些圣像被当做出埃及记 20:4-5 中禁止的偶像
崇拜,因此教会开始了消灭圣像的运动,但这种决定也有可能是受埃及穆斯林的影响,因为
世界上其余的东方基督教会的圣像并未消失多少。然而,从 18 世纪开始,圣像通常都标注
有日期,甚至有签名
- 我们所说的早期教会的神父是指什么?
早期的教会神父通常是古代有影响力的基督教神学家,其中有些是杰出的老师和伟大的
主教。该术语被用来表彰教会中的作家或老师,他们不一定会被授以圣职,也不一定是“圣
徒”—俄利根和特士良通常被视作教会教父,但由于他们的观点后期被视作异端邪说,因而
不是圣徒。然而,在罗马天主教、正统教会、东方正统教会、英国国教、路德教派和其他教
会及团体中,大部分早期的教会神父都被尊称为圣徒。
尽管西方教会只把基督教早期的老师视作神父,正统教会在教会历史上的头几个世纪过
去后,甚至直至今天,仍将许多圣徒尊为“神父”。
在各个西方和东方基督教派中,有如下四位神父被称作“伟大的教会神父”:
·西方教会:安布罗斯(340-397), 杰罗姆(347-420),奥古斯汀(354-430)和圣大格列
高利(540-604)
·东方教会:巴西尔(c.329-379),亚塔那修(c.296-373), 圣额我略·纳齐安 (329-c.389)
和金口若望(347-407)
在罗马天主教中,这些人也被称作“教会八大圣师”。最早的教会神父(基督十二门徒
传承的两代以内的神父)由于传统上将他们描述成十二门徒的学生,因此通常被称作使徒神
父。
重要的早期神父包括罗马的克肋孟、安提阿的伊格那修和士麦那的坡旅甲。此外,还
有《十二门徒遗训》和荷马萨拉的牧者。它们通常也被包括在使徒神父的作品中。
88. 科普特历法是什么? 纵观其历史,科普特教会遭受过许多可怕的迫害:有些迫害甚至绵延数年甚至数十年。 在埃及还是罗马帝国的一个行省的时代,教会受到 12 次迫害。最严重的一次迫害发生在罗 马皇帝戴克里先统治时期(284-305AD),一直持续到他的继承人马克西明·代亚统治时期 (305-313AD),被称作“大迫害”。戴克里先对科普特生活和思想的迫害影响如此深远,以 至于,科普特人形成了一套始自戴克里先统治时期元年的教会历法,因此被命名为“Anno Martyri”意为“殉道者之年”。科普特历法的第一年对应着公元 284 年,戴克里先登基的那 一年。 科普特人的历年沿用古埃及的历年,仍将一年分为 3 个季节,每个季节 4 个月。科普特 礼拜仪式中有特别的祈祷文来纪念这 3 个季节。现在埃及的农民仍然在使用此历法来记录各 种农作季节。科普特历法有 13 个月,其中 12 个月每月为 30 天,每年年底有一个 5 天的闰 月,但在闰年,该月份为 6 天。 科普特历法基于古代埃及历法。为了避免后者日历蠕变,在托勒密三世时期(公元前 238 年)对古代埃及历法进行了一次变革,即每四年闰月都会另外增加一天,变成六天。但 是,这种变革遭到埃及神职人员的反对,直至公元前 25 年该提议才被采纳,当时罗马皇帝 奥古斯都正式改革埃及历法,使其与当时新采用的儒略历永远同步。为了与天文学家们直至 中世纪仍然使用的古埃及历法区分开来,改革后的历法被称作科普特历法。它的历年和历月 与埃塞俄比亚历法的年月一致,只是名称和数字不同。 科普特历月名称 现代发音 起始日 闰年起始日 :wout Tout 9 月 11 日 9 月 12 日 Paopi Baba 10 月 11 日 10 月 12 日 A;or Hator 11 月 10 日 11 月 11 日
- 科学和宗教之间有冲突吗?
有些人将科学和宗教视作为了争夺在现代文化中的领导地位彼此交战的敌人。其他人将
科学和宗教视作生活中完全独立、无关的两面。然而,科学并不是事实的唯一来源,宗教能
跨越价值和道德的界限。事实上,宗教能对科学产生正面影响,例如现代医学伦理学的发展。
像现在的科学领袖一样,许多早期科学领袖也是虔诚的基督教徒。科学还能提高信徒的灵性
生活。基督徒对于揭示了造物之神的荣耀的科学发现感到欣喜。科学和宗教之间的许多明显
冲突是由于人们对两者之间的根本差异缺乏理解而产生的。每当有人声称圣经能回答科学问
题,而另一人声称科学解决了有关神的问题时,这种冲突就会立即爆发。由于冲突双方忘了
基督教和科学通常解决的是不同问题,许多矛盾才会愈演愈烈。
科学不能回答上帝是否存在的问题。神的存在是一个形而上学的主张,而不是自然或物
理定律。虽然科学不能证明或反驳神的存在,但它能提供许多线索,支持对神的信仰。
圣经也不是知识的唯一来源。圣经对科学家们关注的大多数主题,例如质子、光合作用、
企鹅和冥王星等都保持缄默。圣经不是科学教科书,同样,它也不是管道工程、农业或经济
学的教科书。但是,神通过其所创规律的普遍启示教会了我们许多东西。
科学和基督教互相影响,彼此纠正,彼此提高。尽管许多问题可以清楚地归类为科学问
题或宗教问题,有些问题则处于两者边界上。对于进化论、医德和气候变化等题目,我们在
寻求上帝的真理时需要考虑科学和信仰两个方面。对于此类复杂问题,我们需要所能找到的
一切知识和智慧,而不是只求助于科学或圣经,因而限制了自身。
上帝在圣经和自然之书中均揭示其自身的存在。为了能更多了解神及其作工,我们对于
圣经和自然之书都应有所涉猎。当其中一本书令人困惑或模棱两可时,另一本书中的深刻见
解或许有助于我们理解它。通过指导科学发现的实际应用,信仰对科学可以产生正面影响。
随着科技的快速发展,我们的社会正面临着许多道德问题。安全核能的开发离核武器的开发
并不遥远;新的医学成像技术能拯救生命,但对穷人来说太过昂贵;DNA 检测能改善遗传
缺陷的治疗,但也有被滥用的风险。为了应对这些复杂问题,我们需要科学和宗教的道德基
础。若不研究科学的复杂性,圣经也无法为我们提供快速答案,但我们也不能指望科学自己
引导伦理决策。科学也会对信徒的信仰产生正面影响。圣经教导我们,“诸天述说神的荣耀”
(诗篇 19:1)。基督徒抬头仰望星辰,通过望远镜观看激烈碰撞的银河系,就能看到神的荣
耀。神的荣耀展现在枫叶的美丽对称形态和树叶中每个细胞内复杂的生命活动中。科技已经
向我们展现了许多人类在圣经时代未知的神的创造,并越来越多地展示神的荣耀。例如,以
赛亚书 40:22 中说:“神坐在地的穹窿上”,这一事实在哥白尼(1473-1543)时尚不知道地
球是球形的)。
- 我们现在所生活的世界和之前人们生活的世界相同吗?
2003 年,Skype 公司成立。之前一年,我们有了 Facebook,再往前数三年,我们第一
次听说 Tweet 这个公司。在 Skype 成立之前,我们已经拥有了能让世界联系的更加紧密的
各种社交网络。借由新技术,我们和之前从未遇到过的人变得如此亲密。我们生活在一种新的万物互联
的世界中。新技术不仅对商务圈有深远影响,更重要的是,它也正在以我们尚不能完全理解
的方式改变着我们的个人生活。今天,随着科技的快速发展,我们见证了许多变化。技术进
步能带来许多积极变化。电脑、互联网和通讯卫星等发明让许多工作变得更为简单,能更快
实现。但是,许多与数字革命直接相关的变化在过去 10 到 20 年中已经成了问题,不幸的是,
还给社会带来许多压力和焦虑,对传统、价值和道德等产生负面影响。这些变化有:
·生活节拍加快。
·我们比以前更忙了。
·生活复杂化了。
·家庭结构和功能发生变化。
·传统信仰和价值受到挑战。
·我们的社区意识正在消失。
·世界正在缩小(全球化)。
- 艰难时期我能做些什么?
美国南部教区约瑟夫主教说:
当在我国各地发生的事件—更确切地说,埃及科普特教会中所发生事件的消息–达到顶
点时,我们心中因悲伤和哀恸而绞痛。然而,现在我们并非没有一丝希望,也并不震惊或绝
望。我们又怎会绝望、震惊或失去希望呢?因为我们清楚地知道,如果没有耶稣被钉在十字
架上所受伤痛的标记,就不会有基督教会的成立。教会中,这些伤痛是它的喜乐和胜利的冠
冕。我们相信:十字架上受难后不曾也永远不会没有复活或脱离墓穴的复兴相随。
自古以来,这一问题一直困扰着许多人。“为什么会有疼痛,为什么会有迫害?为什么
狼会欺压温顺的羊?为什么神会让邪恶获胜?”
今天,被卷入这些事件中,我们的教会已伤痕累累,在痛苦中向万能的神呼喊:“我们
的君王、首领、祭祀、先知、列祖和你的众民,从亚述列王的时候直到今日所遭遇的苦难,
现在求你不要以为小。”(尼希米记 9:32)。“他们用火焚烧你的圣所,亵渎你名的居所,拆
毁到地。他们心里说,‘我们要尽行毁灭。’他们就在遍地把神的会所都烧毁了。”(诗篇 74:7-8)
这就是地上的景象…但在天堂中,由于神和他的圣徒看顾受损的教会,他们却欢喜,同
声呼喊:“那从旷野上来,形状如烟柱,以没药和乳香并商人各样香粉薰的是谁呢?”(雅
歌 3:6)。这回答了我们有关生活中所受磨难的益处和祝福的问题。圣彼得也和我们有一样的
困惑,他的回答是:“亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇
奇怪的事),倒要欢喜;因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以
欢喜快乐。”(彼得前书 4:12-13)
那么,让我们欢喜高兴起来,因为神出于爱欲为我们加冕。难道还有什么比神与我们分
享他受难的奥秘还有更大的荣耀吗?每个在救主之后被迫背负十字架的古利奈人有福了。每
个因此失去丈夫、妻子、儿子、女儿、父亲、母亲、田地、生意、金钱或财产的人有福了,
因为你会得到百倍的报偿。每个墙壁被焚烧的教会有福了,因为神会用它忍受剧痛生下的孩
子报答它,那孩子将成为神永恒圣所的砥柱。
这磨难的祝福中也有悔改,返回最初的爱,忘掉厌倦和冷漠,获得灵性的成长,“因为
在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了。”(彼得前书 4:1)神的恒定法则是“一粒麦子不落在
地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多籽粒来。”(约翰福音 12:24)。“只是越发苦
害他们,他们越发多起来,越发蔓延”(出埃及记 1:12)。磨难是增强我们的信仰、维持我
们过顺服的生活的基础。若不是磨难和迫害,我们不会看到神的神迹;若不是有戴克里先皇
帝,我们也不会知道圣乔治、圣米娜、圣玛丽娜和所有其他殉道者。现在我们必须问问:“主啊,你想要我做什么?”(使徒行传 9:6)。我们应对这些事件
作出什么反应?神只求我们能目睹真理。如果我们不是真正的殉道者,那么就让我们见证真
理。准确地描述并传播在我们的土地上所发生的事件、反恐战争,对于直面不尊重人权或人
类的激烈恐怖活动而牺牲自己的武装力量和警察我们要表示感激和谢意,这是那些居住在西
方的人们最不可能想到的。
此外,我们一定不能停止为那些苦待我们、迫害我们的人祷告,因为耶稣这样要求我们。
若要神应许我们的祷告,我们祷告时必须原谅他们。
- 科普特教会对堕胎有什么看法?
科普特教会认为生命自受孕之时便已开始,自受孕那一刻起,我们所面对的就是一个应
被赋予其他人拥有的所有权利的真实个人。因此,我们认为堕胎是一种谋杀,教会不允许堕
胎发生,除非胎儿母亲有生命危险。
我们都是上帝灵性上的子女,我们来到地上,获得肉体并准备回到神那里与他一起生活。
我们通过救赎的力量能克服罪恶。如果我们听从耶稣基督的福音,就能获得永生并被赐予喜
乐。我们都是神的儿女,都应有充分的机会从这世的生命中学习。我们任何人都不应在神定
的日子之前结束生命。我们来到这里是为了再次和神一起居住做好准备。我们任何人都不应
剥夺其他人享有神给予我们所有人的机会。科普特教会反对一切以破坏胚胎、囊胚、胎儿受
精卵为目的的堕胎程序,因为教会认为“自受孕之时起,人的生命就应受到绝对尊重和保护。
从它存在的那一刻起,就必须将它视作拥有人的权利的人类—这些权利中包括每个无辜灵魂
的不可侵犯的生命权。”
- 教会对上瘾有哪些属灵的观点?
毒瘾起因:
1) 空虚感:
毫无疑问,许多年轻人都遭受着各种空虚感:
a) 心灵空虚,是年轻人心灵和思想中对精神世界和社会认知的不稳定性引起的。或许这一
点能突出教会在帮助认知方面的作用。
b) 感情空虚,通常是由于缺乏归属感和对国家的忠诚感,以及为其牺牲的精神才发生。同
样地,虽然家庭为我们付出太多,我们亏欠它无尽的爱,但仍有可能缺乏对家庭的归属感。
还有一种现象就是对社区缺乏忠诚感,社区是指人们生活在其中或归属的一群个体。
c) 懒惰或离群倾向造成的身体空虚;不参与体育运动、社交或娱乐活动、或任何文化或艺
术活动。这些都是年轻人度过其休闲时间的方式,在这些活动中,他们会培养自尊。由此,
他们得以享受付出和努力的结果。
教堂作用的重要性显而易见:它能填补空虚,无论是心灵的、情感的还是身体的空虚。
毫无疑问,团结在基督和教会周围的年轻人对于以丰富的方式度过他们的休闲时光有自己的
概念、价值和方法。这样,他们就能避免接触那些远离教会和基督的孩子抱怨的问题。
2) 个人价值观的破坏
这种现象最近越来越普遍。魔鬼试图让我们面对特定的很可能受人崇拜的人物,将其中
几位打造成英雄甚至是神。然后用尽所有力量、施加各种压力,摧毁这些偶像,让他们的形
象崩塌,让他们的崇拜者也跟着崩溃。
相应地,年轻人得出结论:人不可能活得圣洁,或行为诚实、正直或体面。那么结果就
导致现实的混乱、失去对原则和道德的坚持、并因此沾染恶习和罪恶。
或许,有许多因素可能致使年轻人感觉他或她的价值观被动摇,其中包括:a) 缺乏好的榜样或典范,我们在效法名人等高层次人员为榜样时,尤其如此。
由于缺乏对信仰和正直的恪守,而降临到年轻人头上的在学习或事业方面的不公。
b) 无法自由地进行自我表达的无力感。
在这里,教会可起到主导作用:年轻人会在教会内看到受祝福的榜样:基督的孩子–无论
是修道士、神职人员、或者结婚的伴侣等,并相信自己能够做到并坚持价值观。
3) 上瘾的另一个原因是对未来困难的焦虑:
由于各种原因,现在的大多数年轻人都面临着这种感觉,其中包括:
a) 经济状况困难。
b) 复杂的社会情况。
c) 获得即刻问题解决方案的欲望
年轻人发现,这些因素让他们难以实现希望和广阔前景。结果是他们被一种绝望和挫败
感战胜。
事实上,神的孩子应对神的爱有强烈信心,而且在他们的生活中,已经体验过神的大爱。
通过奋斗和悔改,他们已经学会信任耶稣基督会管理他们的事务,并处理一切问题。基督将
和他们一起面对困难,陪伴他们度过一生。
“神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物与他一同白白的赐给我们
么?”(罗马书 8:32)。所有这些因素都会影响到心理上和社会上的弱者。那些远离教会,那
些放弃和基督一起生活的人,尽管有悔改、尽管努力挣扎,也会沦落到心理障碍的状态。这
一问题会导致离群,并因此造成如下问题:
·犯罪现象,例如浪费、暴力犯罪、性犯罪、金钱犯罪和快感犯罪。
·吸毒,以逃避问题,或者作为表达对生活不满的方式,以及表达因无法实现其渴求的目标
所造成的挫败感。
吸毒成瘾的灵性后果
有些人可能认为,毒瘾造成的影响大多是身体上的、心理上的和社会上的后果。但是,毒瘾
也会造成灵性上的严重后果。
以下是对一些灵性后果的讨论:
- 毒瘾会毁坏神的圣洁殿堂
·“岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头吗?”(哥林多前书 3:16)
· 让基督里的弟兄,去历经腐败和毒瘾,这样可行吗?基督降世救赎并为其被钉十字架的世
人,让毒瘾把他们毁了,这样合理吗?基督用宝血换来的珍宝使他不致毁灭,而要恢复到原
来的光亮。我们却将他换取尘土,并用污秽沾染他,这样合理吗?
· 此后还有什么可得到的呢?失去灵魂有什么好处呢?这个世界的财富还有什么价值?不,
一点也没有价值。
- 毒瘾是无情的主人
“没有人能服事两个主人。”被这个凶残的主人束缚的人会自动转离,不再追随爱他的
主人,仁慈的天父和人类的拯救者。使徒圣保罗谈论起神的孩子做哪些事情是合宜的,哪些
不合宜时,说“凡事我都可行,但不都有益处。凡事我都可行,但无论哪一件,我总不受
它的辖制。”(哥林多前书 10:32,6:12)
那么,人们怎么能在屈服于这位无情的主人后,仍能追随基督呢?他们已经失去了基督赐予他们的自由意志“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真的自由了。” : (约翰福音 8:36) - 毒瘾会让年轻人犯下很多罪:若年轻人被拉进罪里,随后会带来很多麻烦。大多数情况下,
瘾君子可能没有足够的钱买毒品,那么他会怎么做呢?一次或两次他会克制。然而,通过毒
瘾,他们会受到无情之主的影响,后者会对他们施加难以想象的压力。面对这些压力,年轻
人要怎么面对这些压力呢?
他们是否会被迫抢劫,来提供买昂贵的毒品所需的钱?
他们是否会为了达到目的撒谎、欺诈,走上邪魔外道?
他们是否会被迫犯下各种罪行,以摆脱脱瘾的不舒服症状?
他们的行为特征懦弱、害怕惩罚,或害怕被发现在使用或拥有毒品。对等待他们的迷茫未来
的恐惧也会萦绕在他们心头。 - 毒瘾会带来失败感或失落感
a) 要有多么严重的情况发生,人才会有挫败感?一个人对自己的感官失去了控制,这份困
难有多可怕?
b) 事实上,人们很难会体验到失败感。
c) 我们知道,神没有给我们失败的灵魂,而是给了我们力量、爱和自我控制。出于这个原
因,瘾君子会觉得神之手已经放弃了他或她,神只给了他们一般的灵魂,才会产生这种失落
感。加之,瘾君子不得不面对无法工作、无法思考、无法集中注意力或回忆的无力感。衰弱
的身体也会有很多身体障碍,那些持续使用毒品的人还会有性关系的障碍。我们必须相信基
督能拯救我们,使我们免于这种可恨的致命感觉以及失去自尊的情况。 - 毒瘾会妨碍人们悔改:
是什么促使人们悔改?不是那引起救主愤怒的个人罪恶感吗,不是他/她要起来回到神
身边的决心吗?
But what if the person’s will has been weakened and they are consumed by the feeling of defeat
and loss? They would have no other choice but to evade the issue of repentance and postpone it.
So it is difficult for an addict to lead the life of repentance for several reasons, including:
但是,如果一个人的意志已经被削弱,而且被失败感和失落感所渗透,将会怎么样呢?那么
他们别无选择只能逃避和拖延悔改的问题。所以说,由于以下原因,瘾君子很难过上悔改的
生活,其中包括:
a) 不能面对自己和自己的罪恶。
b) 多种罪行,一种罪行导致另一种罪行,直至此人深陷问题的泥沼。
c) 挫败感,失去意志力,且对此漠不关心。
d) 交了一群坏朋友,并被卷入他们的罪行。 - 毒瘾会使人失去神的国度和冠冕。
这是最终的结局。在瘾君子失去一切后:自我、精力、健康、感觉、家庭、亲人、社区
和国家,他们将不得不面对前所未有的损失,也就是失去神的国度和永生的冠冕。
一旦人放弃自我,屈服于毁灭和衰败,他还有什么可以获得的呢?这难道不是很容易明
白的真理吗?
我们祈祷基督垂怜我们,保护我们不致交上坏朋友,变成邪恶的牺牲品。
- 教会对艾滋病持什么观点?
艾滋病是一种危害极大的疾病,在 1981 年发现于美国的同性恋群体当中。AIDS 是艾滋
病的缩写。与遗传性免疫缺陷相反则属于后天性感染的一种。这是一种由于人类免疫缺陷所
引起的病毒(HIV)。病毒一经传播,便开始吞噬白细胞从而破坏人体的免疫系统。体内免疫系
统一旦变弱,身体就会易受各种机会的感染,特别是肺部和消化系统,以及神经痛损伤和恶
性肿瘤等。
传播方式和感染途径:
以通过体内载有病毒物质的受感染者向非感染者的传播方式。大体上,这种传播主要通
过血液、血浆、精液、阴道分泌物以及不同程度上的唾液和眼泪。它以存在弱病毒为特征,
无法抵抗外部因素,也不能完全渗透人类的皮肤内。蚊子或其它的昆虫不能够携带。
通过以下几种方式传播和感染: - 来自于受感染者向非感染者血液或体液之间的接触,例如在输血中使用了受污染的
针头。另外,如果一个非感染者的伤口接触到了被感染者的血液或体液,也可能会被感染。
无论如何,如果非感染者的皮肤并无任何损伤,只与受感染者正常的接触是不会感染这种病
毒的。 - 在性交的过程中,如果其中一方是受感染者那么病毒也可能通过精子或阴道分泌物
进入其内。 - 围产期传播,例如胎儿通过母亲的胎盘或乳汁被感染。
由于病毒在外在因素下难以存活,因此不会通过空气传播,也不会在与受感染者的普通
接触中而受到感染。例如同在一个房间内呼吸同样的空气是不会受到感染的。
高危群体:
通过临床研究已经鉴定出了高危群体的范围。他们包括同性恋者和双性恋者,还有通过
共用针头进行静脉注射的吸毒者,性乱者和有多个性伙伴者,妓女,接受输血以及血液制品
者,直接从母体内受感染的新生儿,以及血友病患者。90%的患者均为 20 至 49 岁之间,而
他们之中 94%的人群均属高危群体。
症状特征:
根据人体免疫系统的反应不同,患者间的症状也各不相同。无论如何,我们可以将受感
染者划分为两组: - 无临床反应的病毒携带者。根据个人体质不同,潜伏期约为 2 年左右,但是几乎所
有的艾滋病携带者最终都会发展为艾滋病患者。携带病毒的个体不会显示疾病的任何症状或
体征,但仍会持续感染其他人。 - 有明显疾病症状的受感染者。这些症状范围可能从发烧,心神不安,淋巴结肿大到
重症患者开始影响其肺部,内脏,大脑等等。其它症状包括体重明显下降,间歇热,心智衰
弱,持续性腹泻,贫血,鹅口疮(舌头像长满细毛一样),白血球数量明显下降,抽搐以及
失忆等。
这是一种危害极大的疾病并最终导致死亡。与此同时,由于感染和肿瘤细胞的不断恶化
会让病人遭受着生理上的巨大痛苦。
诊断:
艾滋病患者不存在完全康复的可能性。它属于一种极其严峻的疾病。病人或许可以勉强
生还几年,他们的生活中会明显的缺乏抵抗力。他们不得不广泛地采取各种药物,其副作用
也因人而异。许多患者都是在住院中度过余生的。
从道德角度看这种疾病:
艾滋病不只是一个医学问题,它更是一个社会问题以及宗教问题,背后隐含着着深深
的道德伦理问题。疾病的传播方式和感染途径主要来源于一种不正常的生活方式。患有艾滋病的大多数人均为同性恋和双性恋者,混杂的性乱者以及静脉注射吸毒人士。当然也的确有
一些无辜的受害者,例如从母体中受感染的新生儿,在输血中接收了受污染的血液,以及通
过针头意外受伤的医疗护理人员。然而,通过仔细慎重筛选捐献人的血液和血浆已经大大降
低了从输血中带来的感染几率。同样,医疗卫生工作人员也普遍地采用了综合预防措施,以
防止和阻隔通过针头意外受伤的风险。
面对艾滋病问题真正的挑战是对待这种不正常的生活方式在很多社会中都普遍的流行
开来。这里存在着一个关于性自由的错误观念,包括婚外性关系的影响,造成了很多的家庭
单位的解体,深深地影响着丈夫、妻子与孩子之间的关系。另外,广泛地滥用毒品其中包括
一些禁药和静脉注射的毒品,以及一些对于性和性快感的扭曲理解。所有的这些社会问题都
导致了艾滋病的发生,而不仅仅是卫生部门的问题。面对这个威胁人类的现代化灾害,教会
也起到了至关重要的作用。
作为教会,我们需要解决这个疾病背后所隐含的并发症:如何传播,其严重程度和致命
性,以及如何预防。最重要的预防措施就是传播宗教道德与伦理,在生活中唤醒一种追求纯
洁,贞操,圣德并拒绝一切离经叛道的生活方式。
- 科普特教会是怎样看待瑜伽的?
瑜伽是印度教的一种操练:
在公元前 5 世纪它首先被用于印度教经文当中。瑜伽起源于印度教,直到现在仍然有大
部分的印度教徒在操练。“这些姿势全部都是对 3.3 亿个印度教诸神奉上的敬拜。瑜伽的姿
势是作为祭祀诸神用的。如果你按着这些姿势去练气功以及冥想,那么就相当于你将被这一
位神所接受,英文中 God 一词代表着上帝或神,但这一位神的英文首字母特以小写 g 来表
示 god, 特与表示上帝的 God 区分开来。当你操练诸如此类的祭祀其实是一件很危险的事。”
瑜伽一词意思为“联合”,其目的是使某人将自己短暂的与无极的婆罗门联合在一起,
在印度教的概念当中婆罗门就是“神”的意思。这位“神”不是一种字面的存在,却是一个
客观的精神实体,换言说就是与自然和宇宙融为一体。这种观点被称为“多神论”,他们相
信一切即是神,只有宇宙和自然是真实存在的。因为一切即是神,所以在瑜伽哲学中并不将
人与神分开且保持着一种平等的关系。
瑜伽气功是瑜伽的一种形式,通过特殊的姿势来专注于物理的肉体,例如深呼吸的练习,
禅定或冥想。意味着以灵性操练来减少障碍从而准备好身体道成佛。瑜伽的操练是基于人神
为一的信念之上的。这只是一种伪装为高层次精神境界的自我崇拜罢了。
瑜伽属异端敬拜:
“如果你报名了一门瑜伽课,那么就相当于是报名参加了一门邪恶的课。”
一般人们在寻找的课都是“哈达瑜伽”,是瑜伽的“基础”或“能力”。这些课通常专注
于单独的身体训练。大多数的健身房都会提供这一类型的瑜伽。
许多西方的基督徒并不了解其背后的历史,认为瑜伽只是一种简单的身体训练,有助于
巩固和提升肌肉松弛度而已。无论如何,瑜伽背后的哲理不仅仅是身体上的改善。它是一个
来源于印度的古老训练,被认为是灵性成长的途径和超脱。
瑜伽的动作一直被说成是放松和舒展,但其意义只是为了敬拜印度教的诸神。
- 科普特教会对同性恋持什么观点?
当前教会所面临的最动荡和最重要的问题之一就是把同性恋看作为一种另类的生活方
式。
传统上来讲,道德观都是基于神而来的。神的本性是圣洁无暇又美善的。他有的只是
——慈爱,耐心,怜悯和宽宏大量,这些所有的美善都来自于他同时又映射着他的品性。如今,因着神完美的本性也给我们提出了诫命,要求我们成为有道德公义的人,例如:“你要
尽心、尽性、尽意,爱主你的神”,“要爱人如己”,“不可杀人,不可偷盗,不可奸淫”。无
论对与错这些诫命都是基于神的,神的诫命不是武断轻率的,却是他完美本性的自然流露。
这就是基督徒对待是与非的理解。世间上真的有这样一位神,他创造了天地及宇宙万物
并让我们能够认识他。他也的确有立下这些诫命。我们真的需要责无旁贷的去做公义之事而
绝非其它。道德不仅仅是在你的头脑里,更需要真实的活出来。当我们未能遵守神的诫命时,
在他面前我们就会深深地感受到道德上的罪恶并需要求得他的原谅。这种罪恶感不只是感受
到的,然而我们的确是有罪的,这无关乎我们的感受如何。
道德是基于神的,无论人类的观点如何,它都是如此的真实又正确无误的存在。
如果神是不存在的,自然也就不存在是非对错。
那么任何事情都将有可能发生,其中就包含同性恋。其中将同性恋辩护为合法性的最佳
途径就是变成一个无神论者。但是问题就是许多的同性恋维护者都不想为此而成为无神论者。
他们尤其想要宣称存在对与错的并立关系。因此你会听到他们不断地在制造道德审判,例如:
“歧视与反对同性恋是错误的。”然而这些道德审判在人类文明与社会文明中都是不存在的。
无论如何,除非有神存在,否则我们看到的都会是这些无谓的价值观。如果神是不存在
的,任何事物都可顺其发展,这也包含歧视和迫害同性恋者。但不只如此:烧杀抢夺、酷刑、
虐待儿童等,这些都将不是错事,因为没有神也就不存在对与错。一切的事物都是被允许的。
因此,如果我们想形成关于道德审判的对与错,就不得不认定神的存在。但另一方面又
回到我们最初的问题:“你凭什么说同性恋是错误的?”也以此来回应那些同性恋主义者:
“你凭什么说同性恋是对的?”如果有神在,那么我们就不会无视他对此的言论。最恰当的
回答则是“我是谁?”对这一问题可以说,“我?我什么都不是!神决定什么是对与错,我
只是不断向他学习并且听从他的话语。”
《圣经》中明确禁止同性恋行为,因此同性恋的行为就是与神的意志相悖的。
在旧约《创世纪》第 19 章中那个令人惊骇的故事里就提到了同性恋的行为,所多玛的
男人们企图轮奸来访的罗得,这个词本源于兽奸。正由于他们的邪恶与堕落,神毁灭了整座
所多玛城。
“当时,耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉”(创世记 19:24)
另外新约中神也同样禁止了同性恋行为。在《哥林多前书》6 章 9-10 节中圣保罗写道:
“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗?不要自欺!无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、
亲男色的、鸡奸的、作娈童的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的,都不能承受神
的国。”
接下来逐字翻译“亲男色的”希腊语里指的就是主动和被动与男同性性交的。接下来的
两个词也有被列出,《提摩太前书》1 章 10 节“行淫和亲男色的,抢人口和说谎话的,并起
假誓的” 这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的。另外,对于同性恋行为的慢性治疗可
以在《罗马书》1 章 24 至 28 节中找到。
“另有证据明确表明,在这些同性恋群体当中高频出现同时患有心理或精神障碍的人。”
例如,40%的同性恋患者有着严重的抑郁症背景。相比之下只有 3%相对正常。同样地,37%
的女性同性恋者也有着一定的抑郁症背景。这也随之导致了他们的自杀率不断升高。同性恋
人群倾向自杀的几率约为普通人的 3 倍。事实表明,同性恋男子的自杀倾向约为普通异性恋
男子的 6 倍,同性恋女子的自杀倾向约为普通异性恋女子的 2 倍。然而这不只带来了抑郁症
和自杀的问题。研究学者表明同性恋者比异性恋者更容易倾向为恋童癖。无论怎样这些都是
由于失调症所引起的,实际上,任何一个人都不应该对同性恋生活抱有一丝的幻想。
从医学的角度来看,性病在同性恋人群中得到了猖獗的传播。75%的同性恋人群可能携
带着一种或者多种除了艾滋病以外的性传播疾病。这些包括各种各样的非病毒载体感染,比如淋病,梅毒,细菌性感染和寄生虫等。另外,同性恋患者更常见的还有病毒性感染,其中
65%的同性恋人群饱受着疱疹和乙型肝炎痛苦的折磨。这些疾病都是不可治愈的,另有 40%
的同性恋人群也被甲型肝炎和肛门疣病所困扰。且不说那些死于艾滋病的人们,男性同性恋
的平均寿命约为 45 岁,相比之下普通男性的平均寿命约为 70 岁。如果算上那些 30%已被感
染为艾滋病即将面临死亡的同性恋人士,那么他们的平均寿命将降低至 39 岁。
依据上帝对人类的神圣计划,婚姻生活是介于男人与女人之间的,并不是于同性之间的。
- 科普特教会对安乐死持什么观点?
在 1996 年,国际人权联合会发布了基本人权与安乐死的相关文件,该文件致力于提升
公众知情会议讨论,特别围绕着国际人权标准来辩论安乐死的相关法律条例。该文件反应了
1996 年 12 月的法律及政策状态。
国际人权法关于自愿实施安乐死没有清晰或明确地规定。“每一个人都享有生命应有的
权利。这种权利应该受到法律的保护。没有人可以肆意地剥夺他生存的权利。”
这种自愿实施安乐死的影响引发了许多关于生存权利范围的问题,以及对于肆意剥夺生
存权利的解释,生命的定义,特别是在临终的时候。
基督徒们通常都会反对安乐死,因为他们将生命视为神的,因此只有神有权利来决定给
予还是拿走。
基督徒们将生命视为神的,所以个人都没有权利来决定终结他/她的生命。
另外我们相信神对每一个人都有着人生计划,然而来干涉这个计划则不是明智之举。我
们相信神并相信他所做的每一件事对我们都是有益处的。安乐死是一种谋杀的形式并且是在
诫命中的第 5 条为命令禁止的。这是一种对于人类尊严的侵犯也同样是与神对立的,因为只
有神才是人类生命的创造者。
教会承认所有人的生命权,从孕育到死亡的自然过程。教会鼓励那些身患绝症的他们将
苦难与耶稣基督联合到一起,“现在我为你们受苦,倒觉欢乐;并且为基督的身体,就是为
教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”(歌罗西书 1:24)教会也同样鼓舞照料者及其
家人治疗病患甚至给予残障人士“特别的敬意”(教义问答书,2276 篇)
- 科普特教会对于“男朋友”和“女朋友”的称谓怎么看?
对于这个答案则取决于提问者的年龄。例如电视这类现代化视觉媒体,对于孩子的思维
模式有着很大的影响。很多小男孩和小女孩们受着电视或其它影像资料的启发,都想很快拥
有属于自己的恋人。
在 12 岁或 13 岁以下的孩子们通常想要花更多的时间与同性朋友在一起。当他们随着年
龄逐渐增长就开始变得渴望吸引更多异性的目光。有时候他们与某个特定的男孩或女孩“相
爱”。但不幸的是,这种所谓的“爱”还太年轻,通常并不是真爱也不会长久。过了几周或
者几个月之后就不会再被彼此相互吸引了。其实产生这种感觉也并没有什么错,但是如此稚
嫩的少年不应曲解地认为整个人生就将依赖于此。当这样的关系一旦破裂,受到伤害的一方
经常会说:“我的生活不能没有他/她。”这显然是不可能的。
常说的这个“爱”只不过是性上的吸引而已,最终都将以婚前性行为或罪孽来收场。
对于一个基督徒男孩或女孩来说学会如何恰当地与异性沟通是非常有益的。无论怎样,
他们都不该在太年轻的阶段来挑选一个特殊的伴侣。当一段错误的友谊开始时,男孩通常会
说:“我爱你……我生命中只有你……我将爱你到永远……”当然在某种情况下或许真的可以实
现。但这类被激情充满的爱大部分都将以感情破裂而剧终,另外在一段婚姻中如果两个人都
太年轻,也会引起一些问题或不愉快的感情关系。这在社会科学领域中已经一次又一次地证
明了这些。 因此对于以上的回答是“肯定”的。当男孩和女孩都走上了成熟的道路,再去认真地考
虑感情问题才会有益于健康的发展。这种成熟期对于青年男性来说至少要从 23 岁至 25 岁开
始,而女性则是从 19 岁至 20 岁开始。
- 科普特教会对待大众媒体,吸烟,酗酒和赌博持什么观点?
- 大众媒体
就其本身而言并不是邪恶或不道德的,但取决于我们如何利用它以及产生怎样的改变。
“凡事我都可行,但不都有益处。凡事我都可行,但无论哪一件,我总不受它的辖制。凡事
都可行,但不都有益处。凡事都可行,但不都造就人。(哥林多前书 6:12 ;10:23)
在非洲的科普特东正教将传统的部落舞蹈融入了他们的庆典当中,甚至在他们的圣餐仪
式中也深入了不同程度上的舞蹈。在埃萨俄比亚和厄立特里亚的东正教会,科普特教会的姊
妹教会,也同样经常在他们的庆典当中采用传统的舞蹈。
然而,实在地说那些现代流行音乐和舞蹈对于虔诚的基督徒来说几乎没有任何帮助或益
处。现代音乐更着重于强调暴力,粗话,蓄意的性挑逗,不道德又难以理解的流行文化,那
些都是与圣经的教导完全相反的,这都会影响青少年的可塑性思维不利于其成长。也可以说
当前的流行媒体涵盖了多种多样的形式,其中包括电动游戏、电视娱乐节目、电影、杂志、
互联网站,另外还有一些色情类的媒体形式就更不用说了。 - 抽烟、酗酒和赌博:
科普特教会对于任何可能导致上瘾的事情持着绝不容忍的态度。
健康是从神而来的礼物,我们的身体就是圣灵的殿堂。因此,对于通过吸烟、酗酒以自
由意识来破坏健康的行为都被认为是罪恶的。比如彩票、刮刮乐、老虎机、扑克牌等玩儿钱
的形式都是赌博,甚至抽彩活动也是被教会严禁的。
- 科普特教会对于人权持什么观点?
圣德教宗塔瓦德罗斯二世
根据不断发生的“反恐战争”以及当下局势发展,教宗在其当选与就任期间,于 2012
年 11 月接受阿拉伯电视台访问时发表了独特的声明:“教宗并没有时间来参与政治问题。他
主要是作为一个属灵的角色。教会只是一块属灵的基石。”随后在 2013 年 1 月,教宗又通过
微博客推送了箴言中的节选,目的就是在普遍领域下呼吁实行社会公益;例如,他摘自《箴
言》25 章 21 节“你的仇敌若饿了,就给他饭吃;若渴了,就给他水喝;”还有 31 章 9 节“你
当开口按公义判断,为困苦和穷乏的辨屈。”过其心安理得的日子,口里诚实保护弱者。
教宗那明确地信息席卷了整个埃及社会与政界范围内的超民族主义精神,另一方面也推
动了以此为立场的一切事物。
毫无疑问以上所述的是科普特东正教会的教宗,作为一个掌舵人无论他是谁,面对一个
社会政治背景错综复杂,同样又对基督徒有着严重歧视以及混合着其他民族及教派的国家来
说都相当于是一个极大的挑战。除了歧视以外,基督徒的历史被不断否认也成为了民族安全
的首要问题。而且埃及的基督徒们更是过去一直都被国家议会以及最高行政部门所忽视的群
体。明确的说,无论在做任何决定时,身为教宗的他起着至关重要的主导作用,所代表的是
那些被忽视的基督徒群体,更要深切地考虑到埃及政权制度的利弊问题。无论如何,教宗最
近的评论都坚定的反映出了他的政治立场以及致力于重申科普特基督教会对国家发展而带
来的利益。
理论上来说,教宗不会参与政治发展问题,作为数百万埃及人民以及世界各地人民的精
神领袖,应该更专注于其主要职责。然而,基于科普特东正教的道德伦理标准,在某种特定
情形下均迫使他牵入其中,不向任何狂热的极端民族主义者妥协是他义不容辞的责任。 与此同时科普特人在穆斯林时代的统治下不断地受到威胁与恐吓,基督徒团体也是穆斯
林兄弟会打击的重点对象,但来自教宗的话就好比涂抹在伤口上的乳膏一样来帮助治愈,带
给了我们真理与基督的光明